노자의 도덕경

노자의 도덕경

道德經

                                

★(註1) 도덕경은 전혀 신비롭지 않은, 사실적이고 현실적인 이야기를 전한다. 실제로 신선에 이르고, 신선으로 살아가는 현실이야기를 하고 있는 것이다(진정한 웰빙!).

도덕경 전체의 메세지는 몸을 아끼고 자신을 사랑하라는 것이다. 진정 몸을 아끼고 스스로를 사랑하면 무위자연하여 道에 이르고, 천지만물과 더불어 도를 즐기며 살게 된다는 것이다.

道에서 德이 일어나고, 道가 닫히면 仁과 義가 있게 된다. 禮는 그 다음에 위치하며, 禮마져 숨으면 법률이 있다.

이는 인간사회가 운영되어 온 큰 틀이다.

★(註2)道와 德은 성인이 행하는 경지이며, 일반인에게 있어서 그것은 “일상의 바른생활”이 되겠다. 바른생활이 몸에 익고, 자연의 흐름에 어긋남이 없으면 곧 도라 할 수 있다. 그러면 바른생활이란 무었인가?

몸을 아끼고 자신을 사랑하며 현실에 최선을 다하여 살아가는 것이다. 뜻을 높이 두되 과욕을 부리지 않는다. 그리고 다른 사람도 나와 똑같이 하나의 소우주임을 알고 이를 실천하는 것이다.

道는 스스로 믿고 확신하는 만큼 가까이 갈 수 있다. 나아가서 우리가 살아가는 삶의 전반에 대해 확신을 가진다면 완전한 도에 이르게 된다.

★(註3) 도덕경의 직접적인 내용은, 천하를 다스리는 왕의 근본에 대해 충고하고 있다. 본시 왕은 하늘(天)의 명을 받아 천하를 다스리는 사람으로 天子이며 후대의 황제보다 더 거룩한 개념이다. 왕은 사람을 말하고, “나” 또한 사람이며 왕이고 하나의 우주다. 따라서 도덕경은 나에 대한 말이며, 사람이 살아가는 근본을 말하고 있다.

구사하는 용어도 주로 생활주변의 말들이며, 직접적으로는 “참되게 먹고사는 것이 무엇인가?”에 대해 말하는데, 오늘날에도 우리 일상에 노자의 말들이 대부분 원어 그대로 쓰이고 있다.

★(註4) 도경에는 “是以聖人”이라는 말이 자주 나오는데, 성인은 대부분 왕을 일컬으며, 문맥상으로 “이로써 옳은 왕이다”라는 말로 옮길 수 있다. 즉, 임금의 본분이 성인임을 말하고 있다. 왕의 본분을 지키면 그것이 곧 성인의 행동이다.(78장 참조)

또한 吾(오)는 5명 이내의 “우리”를 나타내거나, 5명 정도를 대표하여 “나”로 쓰이는데 거의 대부분 侯(후)와 王을 지칭한다. 그리고 者는 -것, -하면의 뜻으로 쓰이고, 人(사람)이나 士(학자, 인사 등)으로 쓰이는 예는 드물다. 간혹 사람을 지칭한다 해도 “놈” 즉, “만물의 하나”란 의미가 된다.

○道經

★(註) 도경은 주로 도의 본질과 도에서 덕이 나옴을 이야기하고, 성인(후와 왕)은 도와 덕을 바탕으로 천하를 다스린다고 말한다.

제1장. 名(이름)

道可道 非常道 名可名 非常名 無名天地之始 有名萬物之母

도를 도라고 할 수 있으나 늘 그 도가 아니다(사람마다 자기수준만큼만 도를 인식한다. 즉 도는 그냥 있을 뿐, 사람이 보는 만큼만 보인다).

이름을 이름이라 할 수 있으나 늘 그 이름이 아니다(어떤 이름의 실체를 인식하여 떠올리는 이미지는 사람마다 다르다).

이름없이 천지가 비롯되었고, 이름이 있어 만물의 어머니이다.

★(註)천지만물은 사람이 그것을 눈으로 보고 마음으로 인식한 각자의 주관적인 인식차이 때문에 구분지어져 있는 것이지, 원래는 “만물은 그냥 하나로 있는 것”이다. 또한 그러한 인식차이가 있음에도 만물에 각각의 이름이 붙여져 있고, 이름이 붙여진 그 어떤 것은 누구나 동일하게 인식한다는  착각 속에 우리는 살아간다(착시현상).   

따라서 상대방에게 자신의 어떤 뜻을 말(표현)하게되면, 결국 말하는 이의 참뜻(본질)과 달리, 전혀 다른 의미가 상대방에 전달이 될 수밖에 없다.(99.9%이상)

가령, 우리가 “김치는 어떤 맛인가?”라고 여러사람 앞에서 질문한다면, 각자 그에 대답하기 위해 배추김치 열무김치 총각김치 백김치 김장김치 겉절이 등을 떠올리게 된다. 질문을 세분하여 총각김치에 대해 다시 묻는다면, 각자의 경험에 따라 무잎이 많이 달린 것 적게 달린 것, 총각무우를 통째로 담은 것, 칼로 가른 것, 고춧가루가 많은가 적은가 등에 의해, 대답하는 이의 맛과 느낌은 질문자의 그것과 같을 확률이 거의 없는데도, 우리는 누구나 “내가 느끼는 것처럼 남도 그렇게 느끼는 것”으로 알고 살아간다. 그 중심에 이름의 작용이 있다. 다시 말하면  어떤 이름의 사물을 말할 때 “말하는 사람마다, 듣는 사람마다 전달되는 의미는 각각 본래의 의도와 차이가 난다.”(이름이 항상 그 이름이 아니다)

故常無欲而觀其妙 常有欲而觀其? 此兩者同 出而異名 同謂之玄 玄之又玄 衆妙之門

고로 늘 하고자 함이 없으면 그 묘함을 보고, 늘 하고자 하면 그 요(가장자리, 겉)를 보는데(사람의 수준에 따라 보는 만큼 보인다), 이 둘은 (근본이)같은 것이나 나와서(각각 다르게 인식되면서) 이름이 다르다. 말하자면 둘이 다 같이 하나로 아득하며 아득하고 또 아득하다. (아득함은)많은 묘(妙)의 문이다.

第一章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

道可道，非常道。名可名，非常名。

도가도, 비상도。명가명, 비상명。

도를 말할 수 있으면 한결같은 도가 아니다. 이름을 이름붙인다면 항상(恒常)된 이름이 아니다.

無名天地之始；有名萬物之母。

무명천지지시；유명만물지모。

이름 없는 것은 천지의 시초이고, 이름 있는 것은 만물의 어머니이다.

故常無欲 以觀其妙；常有欲 以觀其?。

고상무욕 이관기묘；상유욕 이관기요.

그러므로 하고자 하는 바가 없음으로서 그 묘함을 보고, 하고자 하는 바가 있음으로서 그 끄트머리를 본다.

此兩者，同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

차량자, 동출이이명。동위지현。현지우현, 중묘지문。

이 둘은 같은 데에서 함께 나왔으나 이름을 달리할 뿐이다. 같은 곳에서 함께 나온 것을 일러 현(玄)이라고 한다. 현(玄)하고 또 현(玄)하니 온갖 묘한 것들이 나오는 문(門)이다.

제2장. 無爲(꾀하지 않음)

天下皆知美之爲美 斯惡已 天下皆知善之爲善 斯不善已

천하가 다 아름답다고 알고 있는 것이 꾸며진 아름다움이라면, 이는 이미 악한 것이고, 천하가 다 참되다고 알고 있는 것이 꾸며진 참이라면, 이는 이미 참이 아니다.

故 有無相生 難易相成 長短相較 高下相傾 音聲相和 前後相隨

있고 없음이 서로 도와 살고(암수, 음양 등), 어려움과 쉬움이 서로 이루며(사물이나 어떤 일의 진행), 길고 짧음이 서로 견주며(밤낮, 사계절의 길이 등), 높고 낮음(신분의 귀천)이 서로 (귀를)기울이고, 음악과 목소리는 서로 어울리며, 앞과 뒤는 서로 따른다(임금이 끌고 백성이 따르고 다시 임금이 따르고). 고로,

是以聖人 處無爲之事 行不言之敎 萬物作焉而不辭 生而不有

이것이 성인이다. 일에 처하여 꾀함이 없고, 말없이 행하여 본보기가 되고, 만물을 (살아가게)만들어도 말(간섭)하지 않는다. 살되 있지 않다(자신의 존재를 드러내지 않는다).

爲而不恃 功成而不居 夫唯弗居 是以不去

꾀하여(행하여) 그기에 의지하지 않고, 공을 이루면 있지(거하지) 않는다. 대저 오직 머물지 않는다. 이로써 공이 떠나지 않는다.

第二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。

천하개지미지위미, 사악이。개지선지위선, 사불선이。

천하의 사람들은 모두 아름다움을 아름다움이라고 알지만 그것은 추함일 뿐이다. 천하의 사람들은 모두 좋음을 좋음이라고 알지만 그것은 좋지 못함일 뿐이다.

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

고유무상생, 난이상성, 장단상형, 고하상영, 음성상화, 전후상수。

?也。

항야。

있음과 없음은 서로서로 낳아 주고, 어려움과 쉬움은 서로서로 이루어 주고, 길고 짧음은 서로서로 형성해 주고, 높음과 낮음은 서로서로 만들어 주고, 자연의 소리와 인위의 소리는 서로서로 조화를 이루고, 앞과 뒤는 서로서로 따른다. 모든 것은 늘 그렇다.

是以 聖人處無爲之事, 行不言之敎, 萬物作而弗始, 生而弗有,

시이 성인처무위지사, 행불언지교, 만물작이불시, 생이불유,

爲而弗恃, 功成而不居.

위이불시, 공성이불거.

이 까닭에 성인은 함이 없는 일에 머물고, 말 없는 가르침을 행하며, 만물이 이루어져도 나로 말미암는다라고 하지 않으며, 만물이 생겨나도 소유하지 않으며, 일을 해내고도 자랑하지 않으며, 공적이 이루어져도 그것에 머물지 않는다.

夫唯弗居，是以不去。

부유불거, 시이불거。

오로지 머물지 않기 때문에 벗어나는 일도 없다.

제3장. 爲無爲(무위로 함)

不尙賢 使民不爭 不貴難得之貨 使民不爲盜 不見可欲 使民心不亂

현명함을 숭상하지 아니하여 백성들이 다투지 않게 하고, 얻기 어려운 보화를 귀하게 여기지 않아서(실생활에 필요한 물건을 생산토록 하므로) 백성들로 하여금 도적질을 하지 않게 한다. (꾀하여)하고자 하는 것이 옳다고 보지 않게 하므로써 백성들의 마음이 어지러워지지 않게 한다.

是以聖人之治 虛其心 實其腹 弱其志 强其骨

이로써 성인(왕)의 다스림이다. (백성들의)마음을 비게 하고, 그 배를 채워주며, 그 (하고자하는)뜻을 약하게 하고, 뼈를 강하게 한다(몸을 실하게 하여 지금 살아감에 최선을 다하게 한다).

常使民無知無欲 使夫智者不敢爲也 爲無爲則無不治

항상 백성들로 하여금 (학문 정치 등을)알도록 하지 않으며, 하고자 함이 없도록 한다. 굳이 지혜를 짓(갖)지 않도록 한다.

무위로(꾸밈없이) 한다면, 곧 다스리지 못할 것이 없다.

제4장. 或存(존재 하는듯)

道沖 而用之或不盈 淵兮 似萬物之宗

도는 깊어서 쓰고자 하면 아마도(거의) 차있지 않다. 실로 깊어서 만물의 근원으로 보인다.

挫其銳 解其紛 和其光 同其塵 湛兮 似或存 吾不知誰之子 象帝之先

그 (학문의 주장, 경쟁의)날카로움을 꺾고 그(이해득실의) 어지러움을 풀면, 그 빛은 어우러지고 그 티끌은 (하나로)똑 같다. 하도 깊어서, 아마 있는 듯은 하나 吾(나, 우리)는 그것이 어디서 나온 것인지 모른다. (다만)상제(만물의 임금, 만물이 생겨남) 보다 먼저다.(도를 말하고 있음)

제5장. 不仁(어질지 않음)

天地不仁 以萬物爲芻狗 聖人不仁 以百姓爲芻狗

천지는 불인(어질지 않아서)하여 만물이 추구(짚강아지)가 되고, 성인(왕)은 불인하므로 백성을 추구같이 둔다.(간섭하지 않는다)

★(註) 추구: 정월보름 등의 날에 큰 나무 밑이나 바위 등에 기원한 후, 음식물과 짚인형(강아지)을 놓아두기도 한다.

天地之間 其猶??乎 虛而不屈 動而愈出 多言數窮 不如守中

하늘과 땅 사이는 그것이 풀무와 같아서, 비었으나 다하지 않고 움직이면 더욱 나온다(말이나 행동). 말이 많으면 (의견 충돌로)자주 막히니 중심을 지키고 있는 만 못하다. 

 

제6장. 玄牝(아득한 골짜기)

谷神不死 是謂玄牝 玄牝之門 是爲天地之根 綿綿若存 用之不勤

골짜기의 신령은 죽지 않는다(계곡은 영원하다). 이를 현빈(아득한, 영원한 골짜기)이라 한다. 아득한 골짜기의 문, 이를 천지의 근본(본 바탕)이라 한다. 길고 한없이 이어져 있는 듯 있으며, 근하게 쓸 수는 없다(세상일에  곧바로 효율적으로 써먹을 수는 없다).

★(註)골짜기는 천지(우주)의 물이 모이고 흘러가는 길 즉, 道이다.

제7장. 身存(몸의 보존)

天長地久 天地所以能長且久者 以其不自生 故能長生

하늘과 땅은 길고 오래 간다. 천지가 그렇게(그런 바) 능히 길고 오래가는 것은, 그로써 (천지가)스스로 (애써) 살려고 하지 않는 것이다. 고로 능히 오래 산다.

是以聖人 後其身而身先 外其身而身存 非以其無私也 故能成其私

이로써 성인이다. 그 몸을 뒤로하여(나서지 않아) 몸을 먼저 하고(아끼고), 몸을 멀리 두어 몸을 보존한다. 그로써(몸을 뒤로하고 멀리 둠) 사사로움이 없지 않은가? 고로 능히 그 사사로움을 이룬다.

제8장. 上善(최상의 참됨)

上善若水 水善利萬物而不爭 處衆人之所惡 故幾於道

상선은 물과 같다. 물은 만물을 참되고 이롭게 하고 다투지 않으며, 사람들이 혐오하는 곳에 거처한다.

고로 도에 가깝다.

居善地 心善淵 與善人 言善信 政善治 事善能 動善時 夫惟不爭 故無尤

(도에 가까운 사람은) 참되게 땅에 머물고, 참된 마음이 깊은 연못과 같고, (상대를)맞아 참되게 대하고, 참되게 말하여 믿음이 있고, 참되게 정사를 다스리고, 참되게 일을 보아 능히 하고, 참되게 움직여 때를 알며, 한결같이 다투지 않으므로 심함이 없다.

제9장. 身退(몸의 물러감)

持而盈之 不如其已 취而?之 不可長保 金玉滿堂 莫之能守 富貴而驕 自遺其咎.  功遂身退 天地道

가져서 채우는 것은 버리는만 못하다. 재물을 헤아려(모아) 동자기둥을 세워도(건물을 지어도) 오래 보존할 수 없다. 금과 옥이 집안에 가득해도 그것을 능히 지키기 어렵다. 재산이 부하고 몸이 귀하다고 교만하면 스스로 허물을 남긴다.

공을 이뤄 마치면, 몸이 물러나는 것이 천지도이다.

★(註) 동자기둥은 상량할 때 세우며, 상량은 집의 완성단계를 의미한다.

제10장. 玄德(아득한 덕)

載營魄抱一 能無離乎 專氣致柔 能?兒乎 滌除玄覽 能無疵乎 愛民治國 能無知乎 天門開闔 能無雌乎 明白四達 能無爲乎

백성의 혼백(얼, 정신)을 하나로 안아, 능히 떠나지(흩어지지) 않게 할 수 있는가? 오로지 기운을 부드럽게하여 어린아이 같이 할 수 있는가. 어둡게 봄(우매함)을 닦아 내어 (마음의)병이 없도록 할 수 있는가. 백성을 사랑하고 나라를 다스려 (백성들이 정치나 학문 등을)능히 알지 않게 할 수 있는가. 하늘문(하늘의 가르침)을 열어 능히 나약함이 없도록(떳떳하도록) 할 수 있는가. 밝은 이치가 천지사방에 이르게 하여 능히 하고자함이 없도록(자연스레 살도록) 할 수 있는가.

★(참고) 백은 혼백과 같은 뜻으로 쓰이며 얼, 정신( spirit)을 뜻한다.

 

生之畜之 生而不有 爲而不恃 長而不宰 是爲玄德

낳고 기르며, 살되 없는 듯 하고, 꾀하여 의지하지 않고, (나아가)이끌되 다스리지 않으므로 이를 현덕이라 한다.

제11장. 無之用(없어서 쓰임, 필요한 때 만들어 쓰고)

三十輻共一? 當其無有車之用 ?埴以爲器 當其無有器之用 鑿戶有以爲室 當其無有室之用 故 有之以爲利 無之以爲用

서른개의 바퀴살을 하나의 살통으로 모은다(바퀴를 제작한다). 당장 그것(제작한 바퀴)이 없으므로 해서 수레의 소용(쓰고자함, 필요성)이 있다. 진흙을 이겨 그릇을 만든다. 당장 그릇이 없으므로 그릇의 소용이 있다. 지게문을 깎아 두어 방을 만든다. 당장 방이 없으므로 방의 소용이 있다. 고로 있음으로서 이롭고 없음으로서 쓰고자(필요) 함이 있다.

★(註1) 의식주에 필요한 도구를 쌓아두고 쓰는 것이 아니라 그때그때 필요한 만큼만 만들어 쓴다. 즉 적게 가진다. 【의(바퀴) 식(그릇) 주(방)】

★(註2) 노자는 현실적으로 행해지는 것이나 일어나는 현상을, 눈에 보이거나 체험한 그대로 이야기 할 뿐 형이상학적인 이론이나 논리를 피력하지 않았다.

제12장. 目腹(눈과배)

五色令人目盲 五音令人耳聾 五味令人口爽 馳騁?獵 令人發狂心 難得之貨 令人行妨

오색(갖가지 색깔, 미색 등)은 사람의 눈을 멀게 한다. 온갖 음악은 사람의 귀를 먹게 한다. 갖가지 맛있는 음식은 사람의 입을 차별하게(버려) 한다. 말달려 사냥함은 사람으로 하여금 어지러운 마음이 일게 한다.

얻기 어려운 보화는 사람의 (꺼리낌 없는)행동에 방해가 된다.

★(註)공식행사로서의 사냥이 아닌 사계절 내 사냥함은 취미에 깊이 빠진 것으로 표현함.

是以聖人 爲腹不爲腹 故去彼取此

이로써 성인이다. (근본적인 삶에 필요한)배를 위하고 눈을 위하지 않으며, 저것(진귀한 것, 호화로운 것, 도와 먼 것)을 물리치고 이것(실생활에 요긴한 것, 도와 가까운 것)을 취한다.

★(註1) 배는 몸이 필요로 하는 에너지를 공급하며 정신의 안정은 배에서 시작되고, 눈은 마음의 부림을 받아 (애써) 위할 것을 찾으며 어지러운 단초를 제공한다.

★(註2) 마음이 느긋하게 천천히 걷는 것은, 첫째로 배를 위한 것이고 그것은 몸을 위한 것이다.

  

제13장. 愛身(몸 사랑)

寵辱若驚 貴大患若身 何謂寵辱若驚 寵爲上 辱爲下 得之若驚 失之若驚 是爲寵辱若驚

총(총애, 신분의 귀해짐)과 욕(욕됨, 신분의 몰락)은 놀람과 같으며, 대환(큰 근심)을 몸처럼 귀하게 여긴다. 총욕약경은 무엇을 말하는가. 총은 높게 되는 것이고 욕은 낮게 되는 것이다. 얻어서 놀라고 잃어서 놀라니 이것이 총욕약경이다.

★(註) 감정의 심함과 급변 그리고 근심이 몸에 매우 해로움을 말함.

何謂貴大患若身 吾所以有大患者 謂吾有身 及吾無身 吾有何患

귀대환약신은 무엇을 말하는가. 오(우리, 내)가 그렇게 대환이 있다는 것은, 몸이 있다는 것을 말한다. 몸이 없다면 무슨 근심이 있겠는가.(근심으로 몸을 상하게 한다면, 그래서 그 몸이 없어지면 지금 그 잘되고자 애쓰는 근심이 무슨 소용이 있는가)

★(註) 배를 실하게 하므로써 몸을 아끼는 시작이고, 눈을 위하면 몸을 가벼이 하여 아끼지 않고 마음만 좇게된다. 마음에 끄달림이 심하면 몸에 대한 그 영향이 大患(큰 근심)과 같다.

 

故 貴以身 爲天下 若可寄天下 愛以身 爲天下 若可託天下

고로 몸을 귀하게 하여 천하를 위한다면 천하를 맡길 수 있다고 할 것이다.

고로 몸을 사랑하여 천하를 위한다면 천하를 맡길 수 있다고 할 것이다.

★(註)몸을 아끼고 사랑할 줄 안다는 것은 몸에 대해서 안다는 것이고 몸을 안다는 것은 사람의 능력을 안다는 것이다. 능력을 안다는 것은 그 능력을 보유할 역량이 있다는 것이며, 그 능력은 소위 도사의 능력이고 신선의 능력이다. 한마디로 몸을 아낄 줄 안다는 것은 초인적인 능력이 있음을 말한다.

(그 능력은, 몸을 아껴 무위자연하여 도에 이르는 과정에서의 부산물일 뿐이다. 그런데 현실에서는 道의 유무를 그 부산물을 보고 평가한다. 도가 없어도 그 부산물은 상당수준 가능하다. 어쨌던 그 부산물은 몸을 위하는데 지극히 유용한 것은 틀림없다.) 

제14장. 道紀(도의 근본)

視之不見 名曰夷 聽之不聞 名曰希 搏之不得 名曰微 此三子 不可致詰 故混而爲一

보되 보지 않는 것을 이름하여 이(밋밋함)라 한다. 듣되 듣지 않는 것을 희(드뭄)라 한다. 잡되 얻지(내 것으로 갖지) 않는 것을 미(작음)라 한다. 이 셋은 다스릴 수 있는(하나씩 혹은 모두를 뜻대로 어떻게 할 수 있는) 것이 아니다. 고로 스스로 섞여 있어 하나를 이룬다(혼재하여 하나로 있다).

★(註) 불교의 三昧(삼매)는 "청정한 自性 본래의 면목에 이름"을 말하는데, 三昧란 범어의 samadhi를 한자로 음역한 것이다. 노자보다 500년 후에 중국에 들어온 불교가 한자로 번역되면서 용어와 표현에 노자의 영향이 상당히 미쳤는데, 三昧의 자의는 세 가지 어두움이란 뜻으로 夷, 希, 微의 뜻에서  이미지를 차용하여 표현한 것으로 보인다.

其上不? 其下不昧 繩繩不可名 復歸於無物 是謂無狀之狀 無物之象 是謂惚恍

위가 밝지 않고 아래는 어둡지 않다(사물처럼 빛을 받으면 명암이 구분되는 그런 것이 아니고 그냥 아득히 있다. 즉 물체의 개념이 아니다). 끈처럼 잇고 이어져 이름지을 수 없다. 무물(물질 없음)로 돌아간다. 이를 狀(상, 형상)없는 狀(형상), 物(물, 물체) 없는 象(물상, 형체)이라 한다.

이를 홀황이라 한다.

★(註1) 홀황과 황홀은 본질적 차이가 없으나 존재해 있는 상황을 노자가 인지하는 순서대로 말하고 있다. 인식이나 느낌에 주관적인 차이가 있을 수 있겠다. (편의상 감각적인 느낌을 홀황, 시각적인 느낌을 황홀로 구분해 둔다)

★(註2) 무위자연하여, 있는 그대로 있음의 충만감을 굳이 표현한다면, 고요하고 포근하며, 맑고 개운한 병아리색깔이 온 천지를 구석구석 감싸고 있는 느낌, 영원히 변하지 않는 행복!

★(註3) 이 장은 도의 본질을 말한다. 만물은 그 본질이 하나로 그냥 스스로 있으며, 그것은 없는 것과 같으나 없는 것은 아니다.

迎之不見其首 隨之不見其後 執古之道 以御今之有 能知古始 是爲道紀

보지 않은 그 머리를 맞이하고, 보지 않은 그 뒤를 좇아, 옛(본래의) 도를 잡고(지켜), 함께 하여(모시어) 지금에 있으니, 능히 태고의 시작을 안다.(태고의 시작 그것은 지금도 그대로 있고, 지금 있음은 태고의 시작 그것과 같다. 즉 태고는 시작부터 지금까지 연결되어, 하나로 동일하며 영원하다) 이것이 도의 근본이다.

★(註1) 천지만물은 사물을 눈으로 보고 마음으로 인식하여, 각자 인식기준에 따라 주관적인 인식차이로 구분되어 있는 것일 뿐, 원래는 “만물은 그냥 하나로 있다”. 또한 그래서 그것은 “없는 것과 같다”. 그러나 없는 것은 아니다.[도의 본 바탕을 보면(사물을 보고도 보지 않으면) 없는 것이다]【불교의 “색즉시공 공즉시색”과 같은 의미】 

★(註2) 현재의 발전되고 진보되었다고 우리가 아는 현실은, 이름이 있음으로 인해 주관적으로 분열 변화하여 만들어 낸 것을 우리가 인식하고 있는 것일 뿐이다.

제15장. 道者(도라는 것)

古之善爲士者 微妙玄通 深不可識 夫唯 不可識 故强爲之容

옛날의 참된 인사(도가 닦인 사람)라는 것은 미묘현통하여 그 깊이를 알 수가 없다. 대저 오로지 알 수가 없어 애써 그 모습을 나타내어 본다.

豫焉 若冬涉川 猶兮 若畏四隣 儼兮 其若容 渙兮 若氷之將釋 敦兮 其若樸 曠兮 其若谷 混兮 其若濁

머뭇거리는데 겨울에 내를 건너는 것과 같고, 망설이기를 사방의 이웃을 두려워하는 것 같고, 공손하기는 모든 것을 용납하는 것 같고, 흩어지려 함은 곧 풀릴 얼음과 같고, 도타웁기는 나무둥치 같고, 멀기는 계곡과 같다. 섞여서 탁한 듯 하다(뚜렷한 주관도 없이 이것저것 다 좋다는 듯 하다).   

孰能濁以靜之徐淸 孰能安以久動之徐生 保此道者 不欲盈 夫唯不盈 故能幣不新成

누가 능히(진정) 탁한 것을 고요하게 하여 서서히 맑게 하며, 누가 능히 (그쳐, 죽어)안정된 것을 오래 움직여 서서히 살아나게 하겠는가. 이 도를 지니면 채우고자 하지 않는다. 대저 오로지 채우지 않으므로 능히 해져서(마쳐) 새로 이루지 않는다.

제16장. 不殆(위태롭지 않음)

致虛極 守靜篤 萬物竝作 吾以觀復 夫物芸芸 各復歸其根

빔을 극에 이르게 하고 고요함을 두터이 지키어, 만물이 아울러 일어났다가 되돌아감을 본다. 대저 만물이 무성하게 일어났다가 각자 그 바탕으로 되돌아간다.(자연의 섭리)  

歸根曰靜 是爲復命 復命曰常 知常曰明 不知常 妄作凶

근본으로 돌아감을 靜(고요함)이라 하고, 이것을 일컬어 命(생명,목숨)에 돌아간다고 한다. 命에 돌아감을 常(늘 그러함, 떳떳함)이라 한다. 常(상)을 아는 것을 明(밝음)이라 한다. 常을 알지 못하면 망령되어 흉함을 짓게 된다.

★(註) 命이란 의식을 事物에 두지 않고 내면에 둠을 말한다. 명(命)에 돌아가면 갓난아이가 된다. 갓난아이는 고요하여 사물을 있는 그대로 받아들인다(常의 상태). 호흡은 몸 전체로 한다(태식).

知常容 容乃公 公乃王 王乃天 天乃道 道乃久 歿身不殆

상을 알면 용(포용하는 마음)이 된다. 용은 곧 公(무사공변한 제후의 본분)이다. 공은 곧 王이다(왕의 위임을 받아 다스리므로) 왕은 곧 天(하늘)이다. 하늘은 곧 道이다. 도는 길고 오래간다. 몸이 다하도록 위태롭지 않다.

★(註) 도에 이르는 방법을 말하고 있으며, 후와 왕의 본분은 도에 있고, 도를 지키면 천하를 얻음이 오래간다는 말이 된다.

제17장. 太上(가장 좋은 우두머리)

太上 下知有之 其次 親而譽之 其次 畏之 其次 侮之

가장 바람직한 지도자는, 아래 사람들이 그가 있는 것만 안다. 그 다음이 좋아하여 칭송하는 사람이고, 다음이 두려워하는 사람이며, 그 다음이 업신여기는 사람이다.

信不足焉 有不信焉 悠兮 其貴言 功成事遂 百姓皆謂我自然

(백성을)믿음이 부족하면 (백성의)불신이 있다. 생각할수록 그것이 귀중한 말이다. (백성이 믿으면) (지도자가)공을 이루고 일을 성취하여도, 백성은 모두 나 스스로 그냥 있다(내가 스스로 알아서 산다)고 한다.

제18장. 大道(큰 도)

大道廢 有仁義 慧智出 有大爲 六親不和 有慈孝 國家昏亂 有忠臣

큰 道가 닫히면(다하면) 仁과義가 있고, 慧와智(혜와지)가 나가면 큰 꾸밈이(大爲) 있다. 육친이 불화하면 자효가 있고, 나라가 어둡고 어지러우면 충신이 있다.

제19장. 素樸(바탕과 둥치)

絶聖棄智 民利百倍 絶仁棄義 民復慈孝 絶巧棄利 盜賊有無 次三者 以爲文不足

성스러움을 끊고(없애고) 지혜를 버리면 백성에게 백배 이로울 것이고(스스로 삶에 충실하므로), 인을 끊고 의를 버리면 백성들은 자효로 돌아온다(인의는 명예나 명분을 위해 스스로 목숨을 바치는 등 자성을 해하므로). 교묘함을 없애고 탐함을 버리면(서로 믿고 만족하면) 도적이 없게 된다. 이 셋은 말(글)로 나타내기는 부족하다.

故 令有所屬 見素抱樸 小私寡欲

고로 (백성들에게)몸둘 곳(소속)을 갖게 하고, 바탕을 보고 둥치를 안고(본질을 보고), 사적인 것은 작게 갖고, (꾀하여)하고자 함은 적도록 한다. 

제20장. 食母(먹여 기르는 어머니)

絶學無憂 唯之與阿 相去幾何 善之與惡 相去若何 人之所畏 不可不畏 荒兮其未央哉

학문을 끊으면 근심이 없다(없을텐데-독백). “예”(공손함)와 “응”(사나움)이 더불어 있어도 서로 떨어짐이 얼마인가? 선과 악이 더불어 있는데 서로 내치지 않은가? 사람이 (사나움과 악에 대해)두려워하는 바이며, 두려워하지 않을 수 없다. 황량하여 (그것의 구분이)선명하지 못하다(혼란스럽다).

衆人熙熙 如享太牢 如春登臺 我獨泊兮 其未兆 如?兒之未孩 ??兮若蕪所歸

사람들은 산뜻하게 차리고(빛나고), 태재(맛있는 요리이름)를 즐기며, 남녀가 짝을 지어 누대에 오르는데 나혼자 떠돌며 갈피를 잡지 못한다(생각의 조짐, 그 윤곽조차 알 수 없다). 어린아이도 아닌 갓난아이와 같다. 고달프고 피곤한데도 돌아갈 곳은 (거칠어)황량한 듯하다.

衆人皆有餘 而我獨若遺 我遇人 之心也哉 沌沌兮 俗人昭昭 我獨昏昏 俗人察察 我獨悶悶

사람들은 모두 여유가 있는데 나 혼자 다 잃은 것 같다. 나는 어리석은 사람이라 그 마음 또한 그러하다. 어둡고 답답하다. 사람들은 밝고 명랑한데 나 혼자 어두컴컴하다. 모두 살펴 잘 살아가는데 나 혼자 답답하여 번민한다.

澹兮 其若海 ?兮若無止 衆人皆有以 而我獨頑且鄙 我獨異於人 而貴食母

(온 세상이 당당하게 살아가는 모습)그 출렁거림이여 바다와 같다. 높이 부는 바람이여 그칠 줄 모르는 듯하다. 사람들이 다 (살아가는)이유가 있는데 나 혼자 완고하고 촌스럽다. 나 혼자 세상 사람과 달라 먹여 길러주는 어머니(천지자연, 도)를 귀중히 한다.

제21장. 道德(도와 덕)

孔德之容 唯道是從 道之爲物 惟恍惟惚 惚兮恍兮 其中有象 恍兮惚兮 其中有物 窈兮冥兮 其中有精

구멍속의 德(드러나지 않은 덕)의 모습은 오직 道 이것을 따른다. 道가 만든 물건으로 (덕의 모습은)오직 恍(황:황홀)하고 오직 惚(홀:아득)하다. 惚하고 恍한 중에 象(형상, 형체)이 있고 恍하고 惚한 중에 物(물질, 물체)이 있으며 窈(요:고요함)하고 冥(명:깊음)한 중에 精(정, 생명의 기운, 에너지)이 있다.

★(註) 도가 덕을 낳고 도와 덕 그 안에 상, 물, 정이 있다. 삼라만상을 구성하는 본질과 만물의 실체에 대해 말함.

其精甚眞 其中有信 自古及今 其名不去 以閱衆甫 吾何以知衆甫之狀哉 以此

그 정은 매우 진실 되어 그(精) 안에 믿음이 있다. 예로부터 지금에 이르기까지 (만물의)이름은 떠나지 않으므로, 그로써 중보(많은 무리, 만물)를 읽어낸다(구별한다). 우리가 어떻게 하여 중보(무리무리, 만물)의 형상(모양)을 알겠는가? 그로써(만물의 形狀은 정에 의해 그 고유한 모습을 가진다) 이를 안다.

★(註)衆甫 : 무리 중, 무리 보  즉 많은 무리.

제22장. 天下式(천하의 법)

曲則全 枉則直 窪則盈 ?則新 少則得 多則惑 是以聖人抱一 爲天下式

굽히면 온전하고, 구부려야 펴며, 오목해야 차고, 해지면 새로워지며, (지식 등)적으면 (밝음)얻게 되고, 많으면 어지럽다. 이로써 성인은 하나로 안아 천하의 법도(法度)로 삼는다.

不自見故明 不自是故彰 不自伐故有功 不自矜故長 夫惟不爭 故天下莫能與之爭

스스로 보지 않으므로(알려 애쓰지 않으므로) 밝고, 스스로 옳다하지 않으므로 밝혀지고, 스스로 치지(정벌하지) 않으므로 공이 있고, 스스로 자랑하지 않으므로 오래간다. 대저 오로지 (스스로)다투지 않으므로, 천하가 진정 더불어 다투지 않는다.

★(註) 작은 나라(제후국)를 정벌할 수 있는 권한은 왕만이 가지고 있다. 직접 정벌하지 않고 아울러서 다스림은 왕의 공이다.

 

古之所謂曲則全者 豈虛言哉 誠全而歸之

옛날의 이른바 굽히면 온전하다는 것이 어찌 헛말이겠는가? 온전하게 하여 돌아감에 정성을 다할 것이다.

제23장. 希言(말을 아낌)

希言自然 故飄風不終朝 驟雨不終日 孰爲此者天地 天地尙不能久 而況於人乎

말을 아끼고 스스로 있다. 왜냐하면 회오리바람은 아침내 불 수 없고 소낙비는 진종일 내리지 않는데, 이렇게 하는 것이 천지이다. 천지가 오히려 (변화하여)오래지 않는데 하물며 사람에 대해 말하겠는가?

故從事於道者 道者同於道 德者同於德 失者同於失

그러므로 도를 좇는 일은, 도라는 것은 도와 같고(도는 도이고), 덕이라는 것은 덕과 같고(덕은 덕이고), 그릇된 것은 그릇됨과 같다(그릇됨은 그릇됨이다).

★(註1) 도를 좇는다는 것은, 있는 그대로를 본다는 것이다. 즉, “산은 산이고 물은 물이다”와 비슷한 표현.

★(註2) 失(그릇됨)은 도와 덕을 잃는 것을 말한다.

同於道者 道亦樂得之 同於德者 德亦樂得之 同於失者 失亦樂得之 信不足 有不信焉

(도가)도와 같으면 도를 다(온전히) 즐거이 얻는다(얻어 즐긴다).

(덕이)덕과 같으면 덕을 다(온전히) 즐거이 얻는다(얻어 즐긴다).

(그릇됨이)그릇됨과 같으면 그릇됨을 다(온전히) 즐거이 얻는다(즐긴다). 믿음이 족하지 않으면(부족하면) 불신이 있지 않겠는가?(불신하면 도와 덕은 보이지 않는다. 또한 도와 덕을 잃은 사람은, 도와 덕이 가까이 있어도 받아들이지 못하고 失만 온전히 즐겁게 받아들인다.)

★(註)믿음 : 자기수준만큼 볼 수 있고 그에 따라 받아들이게 되므로, 믿어 의심치 말고 있는 그대로 받아 들여라. 내일은 해가 뜨지 않는다고 생각하는 사람은 아무도 없다. 그것이 믿음이며 확신이다. 삶의 전체에 대하여 항상 확신을 가지면 도가 보인다.

제24장. 贅行(쓸데없는 행동)

企者不立 跨者不行 自見者不明 自是者不彰 自伐者無功 自矜者不長

발돋움하면 (안정되게)설 수 없고, 걸터앉으면 (옳은)행동할 수 없다. 스스로 보려하면(알려하면) 밝지 않고, 스스로 옳다고 하면 (밝혀져)드러나지 않고, 스스로 치면(정벌하면) 공이 없다. 스스로 자랑(자부)하면 오래가지 않는다. 

其在道也 曰餘食贅行 物或惡之 故有道者不處

그것이 도에 있어서 말한다면, 먹다 남은 음식이요 쓸데없는 행동이다. 만물이 (아마도)미워할 것이므로 도가 있으면 (그런 곳에)있지(처하지) 않는다. 

제25장. 道法(도의 움직임)

有物混成 先天地生 寂兮寥兮 獨立而不改 周行而不殆 可以爲天下母

뒤섞여 이루어진 물건이 있는데 천지가 생긴 것 보다 먼저다. 고요하고 그윽하며 홀로 있어서 다시 고침이 없다. 두루 행하여 위태롭지 않으니 가히 천하(우주)의 어머니가 된다.

吾不知其名 字之曰道 强爲之名曰大 大曰逝 逝曰遠 遠曰反 故道大 天大 地大 王亦大

吾(우리, 나)는 그 이름을 (정확히)알지 못하는데, 글자로는 道라 하겠고, 그 이름을(본래 의미를) 애써 나타낸다면 大(큼)라 한다. 大는 간다고 한다(두루 미친다). 가는 것은 멀다고 한다(미치지 않는 곳이 없다). 멀면 돌아온다고 한다(한없이 미치면 그 자체가 한 덩어리 이므로 본래 처음과 같다). (천지의 운행(감)은 한없이 계속되며, 끝까지 가면 그 끝은 처음 시작과 같은 “한덩어리”이다. 언제나 시작이고 언제나 끝이다. 즉, 만물이 나고 성하고 쇠하여 소멸함을 반복하는 계속적인 모습을 나타냄.) 고로 도가 大(큼)고 하늘이 大(큼)고 땅이 大(큼)고 왕 역시 大(큼)다.(왕은 사람을 말하며 인류 역시 영원히 이어진다)

或中有四大 而王居其一焉 人法地 地法天 天法道 道法自然

아마도 그(道) 안에는 4大가 있는데 왕을 그 하나에 둔다. 사람(왕)은 땅을 따르고(닮고, 본받고), 땅은 하늘을 따르고, 하늘은 도를 따르고, 도는 스스로 자연(그러함)을 따른다. 

★(참고)然(그러할 연): 꾸밈없이, 나름대로 하고자함이 없이 그렇게 있음.

★(註)道에서 움직이면 그것이 곧 德(즉,大)이다. 덕은 천지의 큰 운행을 말한다. 大는 德이다. (大큰 대,  德큰 덕)

제26장. 重靜(무겁고 고요함)

重爲輕根 靜爲躁君 是以聖人 終日行 不離輜重 雖有榮觀 燕處超然

무거움은 가벼움의 바탕(근본, 뿌리)이고, 고요함은 바스댐(백성)의 임금이다.

이로써 성인(왕, 임금)이다. 종일을 가도 수레의 짐을 내리지 않고(진중하게 가고), 비록 눈앞에 영화를 봐도 그것을 넘어 평안하게 있다.

奈何萬乘之主 而以身輕天下 輕則失本 躁則失君

어찌 만승의 주인이 되어 몸을 천하에 가볍게 두겠는가? 가벼우면 바탕(백성)을 잃고 바스대면 임금(왕의 본분, 왕위)을 잃는다.

제27장. 要妙(구함의 묘)

善行無輟迹 善言無瑕跡 善數不用籌策 善閉無關鍵 而不可開 善結無繩約 而不可解

참되게 운행하면 바퀴자국이 남지 않는다. 참되게 말을 하면 허물이 없고, 참되게 셈을 하면 주책(공식적인 셈 기구)이 소용되지 않는다. 참되게(잘) 닫아 관건(빗장과 열쇠)이 없으므로 열지 못하고, 참되게 마무리 지어 노끈의 매듭이 없으므로 풀지 못한다.

是以聖人 常善求人 故無棄人 常善求物 故無棄物 是爲襲明

이로써 성인이다. 항상 최선으로 사람을 구하므로 사람을 버리지 않는다. 항상 최선으로 물건을 구하므로 물건을 버리지 않는다. 이것을 겹밝음(중첩된 밝음)이라 한다.

故善人者 不善人之師 不善人者 善人之資 不貴其師 不愛其資 雖智大迷 是爲要妙

참된 사람(善人)은 참되지 않은 사람(不善人)의 스승(본보기)이고 不善人은 善人의 자원이다. 그런고로 그 스승을 귀하게 여기지 않고, 그 자원을 어여삐 여기지 않으면, 비록 지혜롭다 해도 크게 혼미하다(어지럽다). 이것을 구함의 묘라 한다.

제28장. 大制(큰 제도)

知其雄 守其雌 爲天下谿 爲天下谿 常德不離 復歸於?兒 知其白 守其黑 爲天下式

(남성다운)굳셈을 알고 (여성다운)약함을 지니어 천하의(천하를 흐르는) 시내가 된다. 천하의 시내가 되면 늘 덕이 떠나지 않고 영아로 돌아간다. 밝음을 알고 어둠을 지니(키)어 천하의 법도(法度)가 된다.

爲天下式 常德不? 復歸於無極 知其榮 守其辱 爲天下谷

천하의 법도가 되면 늘 덕이 어긋남(변하여 잘못됨)이 없으므로 무극(다함이 없음)으로 돌아간다. 영화를 알고 욕됨을 지켜 천하의(천하를 흐르는) 골짜기가 된다.(天下는 온 세상이다)

爲天下谷 常德乃足 復歸於樸 樸散則爲器 聖人用之 則爲官長 故大制不割

천하의 골짜기가 되면 늘 크고(德) 넉넉하여 질박함(본바탕)으로 돌아간다. (나무둥치의)질박함을 다듬어(날려) 그릇을 만드니, 성인이 써서 곧 관청의 장으로 삼는다. 고로 큰 제도는 가르지 않는다(쓰고 못쓰고 구분하지 않고 모두 끌어안는다).

★(註) 散은 나무를 다듬을 때 나뭇조각의 흩어짐을 나타냄.

제29장. 神器(신의 그릇)

將欲取天下而爲之者 吾見其不得已 天下神器 不可爲也 執者失之

장차 천하를 취하고자하여 (무엇을)꾀한다면, 나는 그것이 이미 얻어지지 않음을 본다(안다). 천하는 신기(하늘, 조물주가 만든 물건)여서 (사람이 어떻게)할 수 없는 것이다. 꾀하면 스스로 무너지고 (장악하여)잡으면 잃는다. 

凡物 或行或隨 或虛或吹 或强或羸 或挫或? 是以聖人 去甚去奢去泰

세상만물은 가기도(이끌기도)하고 좇기도 하며, 혹은 거짓(헛)되고 혹은 (불어)부추긴다. 혹은 강하고 혹은 병약하며, 혹은 꺾이고 혹은 무너진다. 성인은 심함을 멀리하고, 사치를 멀리하고, 안락함을 멀리한다.

제30장. 不道(도가 아님)

以道佐人主者 不以兵强天下 其事好還 師之所處 荊棘生焉 大軍之後 必有凶年

도로써 (군주를)돕는다면 병력으로 천하를 강제하지 않는다. 그 일은 즉시 심하게 돌아온다. 군사(사령관, 즉 군대)가 머무는 곳엔 (황폐하여)가시나무가 자라고, 대군이 지나간 뒤에는 반드시 흉년이 든다.

故善者果而已 不敢以取强焉 果而勿矜 果而勿伐 果而勿驕 果而不得已 果而勿强 

참됨은 결과로써 그만이므로 굳이 애써 취하지 않는다. 결과(과실)를 얻어 자랑하지 않고, 결과를 얻어 (내세워)과시하지 않고, 결과를 얻어 교만하지 않는다. 결과를 얻지 못하더라도 억지로 (얻으려)하지 않는다.

物壯則老 是謂不道 不道早已

만물은 융성하여 곧 늙는다. 이를 도가 아니라고 한다. 도가 아니므로 일찍(짧게) 마친다.

제31장. 不祥(상서롭지 못함)

夫佳兵者 不祥之器 物或惡之 故有道者不處 是以君子 居則貴左 用兵則貴右

대저 좋은 병기라는 것은 상서롭지 못한 기구이므로 만물이 (아마도)혐오한다. 고로 도가 있으면 (거기에)거처하지 않는다. 이로써 군자(임금)다. 머물 때(평소) 는 왼쪽을 높게(귀하게) 하고 병장기를 쓸 때는 오른쪽을 높게 한다.

兵者不祥之器 非君子之器 不得已而用之 恬?爲上

병기란 상서롭지 못한 기구이며 군자의 기구가 아니다. (소신대로 뜻을)얻지 못하여(부득이) 사용한다면 조용히 (민폐 없이 군사목표만)불태움을 으뜸으로 한다.

勝而不美 而美之者 是樂殺人 不樂殺人者 不可以得志於天下矣

(싸움을)이기는 것이 아름다운 것은 아니며, 전승을 아름답다고 하면 바로 살인을 즐기는 것이다. 살인을 즐기지 않는다면, 그로써(전승) 천하에 대해 뜻을 얻을 수 없기 때문이다.

吉事尙左 凶事尙右 偏將軍居左 上將軍居右 言以喪禮處之 殺人之衆 以悲哀泣之 戰勝以喪禮處之

길한 일은 왼쪽을 높이 하고 흉한 일은 오른쪽을 높이 한다. 편장군은 왼쪽에 있고 상장군은 오른쪽에 있는데 말하자면 상례로 임한다.

많은 사람을 죽였다면 비애 하여 눈물을 흘리며, 전승은 상례로 임한다.

★(註) 편장군은 상장군의 아래직위임.

제32장. 知止(알기를 그침)

道常無名 樸雖小 天下莫能臣也 侯王若能守之 萬物將自賓

도는 늘 이름이 없고, 박(투박함, 꾸밈없음)은 비록 작지만 천하에 그보다  능한 신하가 없다. 후와 왕이 (이를)능히 지킬 것 같으면 만물이 장차 스스로 대접한다. 

天下相合 以降甘露 民莫之令 而自均 始制有名 名亦旣有 夫亦將知止 知止所以不殆

천하가 서로 화합하여 감로가 내리고 백성은 令(명령)이 없이 스스로 고르게 된다. 제도가 시작될 때 이름이 있고(이름을 붙이고), (그)이름 모두 (이전에)이미 있기에, 모두다 장차 (지식 등을)알기를 그쳐야 한다. 알기를 그만두므로써 위태로움이 없다. (본질이 아닌, 왜곡된 앎으로 행하면 위태롭다)

★(註) 사람이 어떤 사물을 보게 되면 각자 저마다의 주관으로 그 사물을 인식하게 되고, 그 인식을 A라는 이름에다 저장하여 기억한다. 결국 그 A라는 이름으로 어떤 의사를 표하여 전달한다면 본질과 다른 전달이 될 수밖에 없다.

譬道之在天下 猶川谷之於江海

도가 천하에 있다는 것을 비유하자면, 마치 내와 곡(골짜기)이 흘러 강과 바다에 이르는 것과 같다.

제33장. 久壽(오래 삼)

知人者智 自知者明 勝人者有力 自勝者强

남을 알면 지혜롭고, 스스로 알면(깨달으면) 밝고, 남을 이기면 힘(권력)이 있고, 스스로 이기면 강하다.

知足者富 强行者有志 不失其所者久 死而不亡者壽

넉넉함을 알면 부유하고, 애써 행하면 뜻이 있고, 자리를 그릇되게 하지 않으면 오래 가고,  죽어서 (자손 등이)멸망하지 않으면 명이 길다.  

제34장. 不爲主(주인 되지 않음)

大道汎兮 其可左右 萬物恃之 而生而不辭 功成不名有 衣養萬物 而不爲主

큰 도는 넓어서 좌우(길흉, 시비)가 다 가하다(그 안에 다 품고 있다). 만물이 의지하고 살아도 말(간섭)하지 않고, 공을 이루어도 이름을 남기지 않는다. 만물을 입히고 먹여 길러도 주인 되지 않는다.

常無欲 可名於小 萬物歸焉 而不爲主 可名爲大 以其終 不自爲大 故能成其大

늘 하고자 함이 없어 작음(小)으로 이름 할 수 있고, 만물이 돌아오는데도 주인 되지 않으니 큼(大)이라 이름 할 수 있는데, 끝까지 스스로 大하지 않으므로 능히 大함을 이룬다.

제35장. 大象(큰 형상)

執大象天下往 往而不害安平大 樂與餌過客止 道之出口 淡乎其無味

대상(큰 형상, 道)을 지니고 천하에 나아가면, 감에 있어서 해롭지 않고 평안함이 크다. 음식을 더불어(먹으며) 즐기면 과객이 멈추지만, 도가 나오는 어귀는(곳은) 물같이 맛이 없다. 

視之不足見 聽之不足聞 用之不可旣

(도는) 보되 충분히 볼 수 없고, 듣되 충분히 들을 수 없고, 쓰려하면 이미 쓸 수가 없다.

제36장. 微明(밝지 못함)

將欲?之 必固張之 將欲弱之 必固强之 將欲廢之 必固與之 將欲奪之 必固與之

장차 들이쉬고자 하면 반드시 먼저 (숨을)내보낸다. 장차 약해지고자 하면(약해지려면의 역설적 표현) 반드시 먼저 강해진다. 장차 폐하려(마치려)하면 반드시 먼저 일어난다(융성한다 예:진시황). 장차 빼앗고자하면 반드시 먼저 준다.

是謂微明 柔弱勝剛强 漁不可脫於淵 國之利器 不可以示人

이것을 미명(밝지 못함)이라 한다. 부드럽고 약함이 굳세고 강함을 이긴다. 고기잡이는 못을 벗어나 있을 수 없는 바, (그런 의도로)나라의 이로움(나라는 이로운 기구임)을 사람들에게 내보이지(가르치지) 말아야 한다.

제37장. 樸(나무둥치, 질박함, 본바탕)

道常無爲而無不爲 侯王若能守之 萬物將自化

도는 늘 무위하나 이루지 못하는 것이 없다. 후와 왕이 이를 능히 지킬 것 같으면 만물은 장차 스스로 변화한다.

化而欲作 吾將鎭之以無名之樸 無名之樸 夫亦將無欲 不欲以靜 天下將自定

변화하여 (무엇을)짓고자 하면, 吾(우리, 후와 왕은, 그들)는 곧 이름이 없는 박(본바탕)으로 진정시킨다. 이름이 없는 박으로(박의 상태로) 되면, 모두다 장차 하고자 함이 없다. 하고자 하지 아니하므로 고요하고, 천하는 장차 스스로 안정된다.

○德經

★(註) 도에서 덕이 나오며, 덕의 모습과 도와 덕에서 만물이 생겨남을 말한다. 그리고 보다 현실적이고 직접적으로 왕(성인)의 본분에 대해 충고하고 있다.

제38장. 上德(최고의 덕)

上德不德 是以有德 下德不失德 是以無德 上德無爲而無以爲 下德爲之而有以爲 上仁爲之而無以爲 上義爲之而有以爲 上禮爲之而莫之應 則攘臂而?之

상덕은 덕이 아니다(덕으로 보이지 않는다). 이로써 덕이 있다.

하덕은 덕을 잃지 않는다(덕을 꼭 붙들고 있다). 이로써 덕이 없다.

상덕은 무위하며(하고자함이 없으며) 무로써(꾀함이 없이) 행하고,

하덕은 위하며(하고자함이 있으며) 유로써(꾀함을 가지고) 행하고,

상인은 위하며(하고자함이 있으며) 무로써(꾀함이 없이) 행하고,

상의는 위하며(하고자함이 있으며) 유로써(꾀함을 가지고) 행하고,

상례는 위하며(하고자함이 있으며) (마주)응하지 않으면 곧 팔뚝을 밀쳐 당긴다(화가 나서 예를 거두는 모습).

故 失道而後德 失德而後仁 失仁而後義 失義而後禮

고로 도를 잃은 후에 덕이 있고, 덕을 잃은 후에 인이 있고, 인을 잃은 후에 의가 있고, 의를 잃은 후에 예가 있다.

夫禮者 忠信之薄 而亂之首也 前識者 道之華 而遇之始也 是以大丈夫 處其厚 不居其薄 處其實 不居其華 故 去彼取此

대저 예라는 것은 참됨과 믿음이 얇아서 머리를 어지럽힌다. 전(옛)일을 알면(안다는 것은) 도가 화려해져 어리석음의 시작이다. 이로써 대장부(지도자)다. 두텁게 처하고 얇게 있지 않는다. 실질적으로 처하고 화려하게 있지 않는다. 고로 피(얇고 화려함, 비현실)를 물리치고 차(두텁고 실질적임, 현실적)를 취한다. 

제39장. 得一(하나를 얻음) 

昔之得一者 天得一以淸 地得一以寧 神得一以靈 谷得一以盈 萬物得一以生 侯王得一以 爲天下貞 其致之一也

옛날에 하나를 얻었는데, 하늘은 맑음으로써 하나를 얻고(맑음이 본바탕이고) 땅은 편안함으로써 하나를 얻고(편안함이 본바탕이고) 신은 영으로써 하나를 얻고(영이 본바탕이고) 골짜기는 참으로써 하나를 얻고(곡은 물이 차서 흘러감이 본바탕이고) 만물은 삶으로써 하나를 얻고(삶이 본바탕이고)  후 와 왕은 천하를 바르게 하므로 써 하나를 얻으니(천하를 바르게 함이 근본바탕이니), 그 것은 (모두) 하나에 이른다(모두가 본바탕이 하나로 같다. 즉 자연이다).

★(註) 神이라 하면 하늘도 신이고, 강, 산, 바다, 골짜기도 신이다. 거기에 영이 있어 온전한 신(神靈)이 되는 것이다. 일반적으로 神이라 하면 모든 신중의 신인 하늘을 뜻한다. 사람에 있어서 그것은 정신을 뜻하기도 하나, 혼령이나 영혼을 말한다.

 

天無以淸 將恐裂 地無以寧 將恐發 神無以靈 將恐歇 谷無以盈 將恐竭 萬物無以生 將恐滅 侯王無以貴高 將恐蹶

하늘이 맑음이 없다면 장차 갈라질까 두렵고, 땅이 편안함이 없다면 장차 움직여 일어날까 두렵고, 신이 영이 없다면 다할까(정신이 흩어질까) 두렵고, 곡이 참이 없다면 장차 (도가)마를까 두렵고(곡은 물, 즉 도가 흐르는 길이다), 만물이 생겨남이 없다면 장차 멸망할까 두렵고, 후와 왕이 고귀함이 없으면 장차 (백성 등에 의해) 쫓길까 두렵다.

★(註1) 영은 신령(강,산,계곡,호수,바다의 신)과 혼령(사람의 영혼, 넋) 그리고 정령(큰 나무, 큰 바위 등)으로 쓰인다. 일반적으로 영이라 하면 신령이나 혼령의 준말이며, 영이 정신과 몸을 관리하여 심신이 온전한 하나의 인간이 되는 바, 사람에 있어서 영(혼령)이 나가면 몸은 껍데기로 남고, 그것은 죽었음을 뜻한다.

영은 사람을 개인(ID, 즉 IDENTITY)으로 구분하는 본질로, 이것이 있어 김철수가 존재한다.

★(註2) 백은 혼백과 같은 뜻으로 쓰이며 얼, 정신( spirit)을 뜻한다.

 

故 貴以賤爲本 高以下爲基 是以侯王 自謂孤寡不穀 此非以賤爲本也 非乎 故 致數譽無譽 不欲??如玉 珞珞如石   

그러므로 귀함은 천함(흔함)을 그 근본으로 삼고, 높음은 낮음으로써 그 토대를 삼는다. 이로써 후와 왕이다. 스스로 일컬어 고(외로움, 고아) 과(적음, 과부) 불곡(선하지 않음, 노예)이라 한다. 이는 천함으로 근본을 삼는 것이 아닌가? 아니 그런가?

고로 자주 기리는(칭찬하는) 것은 기림이 없으므로, 낱알의 옥이 되고자 하지 말고 (꿰어진)돌 구슬 목걸이의 돌이 될 것이다(낱알의 옥은 칭찬이 잦은 것과 같아서 보기는 좋아도 쓰임새가 없으나, 돌 목걸이는 실질적으로 쓰인다).

제40장. 反弱(거스럼과 미약함)

反者道之動 弱者道之用 天下萬物 生於有 有生於無

반(거스럼)은 도의 움직임이고 약(미약함)은 도의 쓰임이다. 천하 만물은 유에서 생기고 유는 무에서 생긴다.

제41장. 聞道(도를 듣고)

上士聞道 勤而行之 中士聞道 若存若亡 下士聞道 大笑之 不笑 不足以爲道

상의 인사는 도를 듣고 꾸준히 행한다. 중의 인사는 도를 듣고 (도가)있기는 있는가 한다(긴가 민가 한다). 하의 인사는 크게 웃는다. (그들이)웃지 않으면 도가 되기에 부족하다(도는 그만큼 일반인의 인식과 차이가 있으며 그들이 웃는 것이야말로 옳은 도의 모습이다).

故 建言有之 明道若昧 進道若退 夷道若? 上德若谷 太白若辱 廣德若不足 建德若偸 質眞若? 大方無隅 大器晩成 大音希聲 大象無形

그리하여 전해지는 말이 있는데, 밝은 도는 어두운 것 같고, 도가 다가가면 물러가는 것 같고, 큰 도는 매듭 같고(부화하지 않으며, 때로는 완고하여 편협하거나 맺힌 듯이 보이므로), 상덕은 골짜기 같고(골짜기처럼 낮고 자연스레 흐르고), 크게 명백하여 욕됨 같고(너무 명백하여 인정하지 않고, 의심하거나 시기하여 비난할 수도), 넓은 덕은 부족한 듯하고(너무나 널리 공평하여 족함을 모른다. 공기, 물 등), 덕을 세움은 도적질하는 것처럼 보이며(당장 눈앞에 손해되는 듯하여), 바탕이 참되면 더러워 보인다(꾸미지 않아서). 큰 모는 모서리가 없으며, 큰 그릇은 늦게 이루어진다. 큰 소리(음)는 거의 소리(성)가 없다. 큰 형상(형체)은 형태(모양)가 없다.     

道隱無名 夫唯道 善貸且成

도는 이름 없이 숨어 있다. 오로지 도는 참되게 빌려주고 이를 이룬다.

제42장. 物生(만물이 생겨남)

道生一 一生二 二生三 三生萬物 萬物負陰而抱陽 沖氣以爲和

도에서 하나가 생기고(도가 하나로 있고), 하나에서 둘이 생기고(도에서 덕이 나와 둘이 되고), 둘에서 셋이 생기고(도와 덕에서 象, 物, 精이 생긴다), 셋에서 만물이 생긴다(그 셋으로 만물을 인식한다).

만물은 음을 지고 양을 안아, 기운을 깊이 받아서 조화한다.

人之所惡 唯孤寡不穀 而王公以爲稱 故 物或損之而益 或益之而損

사람이 혐오하는 바가 오직 고, 과, 불곡(고아 과부 노예)인데 왕과 공이 이로써 스스로를 칭한다. 고로 만물은 혹은 덜어서 더하는 것이 되고, 혹은 더하는 것이 더는 것이 된다.

人之所敎 我亦敎之 强梁者 不得其死 吾將以爲敎父

사람이 본받는 바이고 나도 본받는다. 강한 들보는 (건물의)위태로움을 얻지 않는다(바탕에서 세상을 강하게 받친다). 우리는 장차 이를 본받을 아버지로 삼는다. 

제43장. 至柔((지극한 부드러움)

天下之至柔 馳騁天下之至堅 無有入無間 吾是以 知無爲之有益

천하의 가장 부드러움이 천하의 가장 굳셈을 타고(몰고) 다닌다. 유가 없으면(스스로 있지 않으면) 틈이 없어도 들어간다. 우리는 이로써 무위가 더함이 있음(유익함)을 안다.

不言之敎 無爲之益 天下希及之

말없는 본보기(가르침), 무위의 더함(유익함)은 천하에 (이에)미치는 것이 (거의)없다.

제44장. 知足(족함을 알다)

名與身孰親 身與貨孰多 得與亡孰病 是故 甚愛必大費 多藏必厚亡

이름과 몸 중 어느 것을 가까이 하는가? 몸과 재물 중 어느 것에 (위함이) 많은가? 얻고 잃음 중 어느 것이 병인가? 이런고로 심히 사랑하면(애착하면) 반드시 (대가를)크게 치르고, 많이 간직하면 반드시 크게(통째로) 잃는다.

知足不辱 知止不殆 可以長久

족함을 알면 욕되지 않고, 그침을 알면 위태롭지 않아서 길고 오래간다.

제45장. 淸淨(맑고 깨끗함)

大成若缺 其用不弊 大盈若沖 其用不窮 大直若屈 大巧若拙 大辯若訥

크게 이룬 것은 모자라는 것 같으나 아무리 써도 낡지 않는다. 크게 찬 것은 빈 것 같으나 아무리 써도 다함이 없다. 크게 곧은 것은 굽은 것 같고, 크게 공교(교묘)함은 치졸한 것 같고, 크게 능한 말은 더듬거리는 것 같다.

躁勝寒 靜勝熱 淸淨爲天下正

자주 움직임은 추위를 이기고, 고요함은 더위를 이기며, 맑고 깨끗함은 천하를 바르게 한다.

제46장. 常足(항상 족함)

天下有道 ?走馬以糞 天下無道 戎馬生於郊

천하에 도가 있으면 달리는 말로 똥을 치우고, 천하에 도가 없으면 오랑캐의 말이 읍외(성밖 근교)에서 (새끼를)낳는다.

禍莫大於不知足 咎莫大於欲得 故 知足之足 常足矣

족함을 알지 못하면 재앙이 막대하고 얻고자하면 허물이 막대하다.

고로 족함을 알고 그에 만족하면 늘 족하다. 

제47장. 不行(가지 않음)

不出戶 以知天下 不窺? 以見天道 其出彌遠 其知彌小 是以聖人 不行而知 不見而名 不爲而成

방문을 나서지 않고 천하를 안다. 창을 내다보지 않고 하늘의 도를 본다. 그것으로 아주 먼 곳으로 가고, 그로 아주 작은 것을 안다. 이로써 성인이다.

가지 않고 알며, 보지 않고 이름하며(알아보며), 꾀하지(위함) 않고 이룬다.

제48장. 益損(더하고 덞)

爲學日益 爲道日損 損之又損 以至於無爲 無爲而無不爲

학문을 하여 날마다 더하고 도를 닦아 날마다 던다. 덜고 또 덜어 그로써 무위에 이른다. 무위하면 하지 못할 것이 없다.

取天下 常以無事 及其有事 不足以取天下

(성인이)천하를 얻으면 늘 (그로써) 경영함(꾀하여 다스림)이 없다. 경영함에 이르면 천하를 얻음이 족하지 않다. 

제49장. 無常心(늘 마음이 없음)

聖人無常心 以百姓心爲心 善者吾善之 不善者吾亦善之 德善

信者吾信之 不信者吾亦信之 德信

성인(왕)은 늘 마음이 없다. 백성의 마음으로 마음을 삼는다. 吾(우리, 성인)는 참됨을 참되게 대한다. 참되지 않음 역시 참되게 대한다. 덕은 참되다.

우리는 믿음을 믿음으로 대한다. 믿지 않음 역시 믿음으로 대한다. 덕은 믿음이다.

聖人在天下?? 爲天下渾其心 百姓皆注其耳目 聖人皆孩之

성인(왕)은 천하를(천하백성의 기상을) 다 거두어 살피고, 천하에 (백성의)마음을 섞이게 한다.

백성은 모두 귀와 눈을 모으나(이목을 두어 집중하나), 성인은 다같이 어린아이일 뿐이다(달리 하고자함이 없다).

제50장. 生死(죽고 삼)

出生入死 生之徒十有三 死之徒十有三 人之生動之死地亦十有三 夫何故 以其生 生之厚

(도에서)나와서 살고(삶을 얻고) 죽어서 (도에)든다.

사는 무리가 열에 셋이고, 죽는 무리가 열에 셋이며, 사지(죽는 땅)에서 살아 움직이는(죽을 지경으로 사는) 사람이 역시 열에 셋이다. 어찌 그런고 하니 그렇게들 사는데, (그) 살아감이 두텁다(층이 천차만별).

蓋聞 善攝生者 陸行不隅?虎 入軍不被甲兵 ?無所投其角 虎無所措其爪 兵無所用其刃 夫何故 以其無死地

듣건대, 참되게 섭생하면(심신을 옳게 다잡아 지키면) 땅을 걸어가도 외뿔소나 호랑이를 마주치지 않는다. (적의)군문에 들어가도 갑병(무장한 군사)이 미치지 않는다(무력으로 대하지 않는다). (너무 자연스러워)들소는 그 뿔을 들이댈 곳이 없고, 호랑이는 그 발톱을 들 곳이 없으며, 병사는 그 칼날을 쓸 곳이 없다. 왜 그런가? 그로써(참된 섭생으로) 죽는(위험한) 땅이 없다.(모든 만물이 다 같은 자연물이고, 내가 자연스러우면 자연의 일부가 되므로 서로 적대함이 없고, 위험한 땅 또는 경계가 없다)   

제51장. 尊貴(존귀함)

道生之 德畜之 物形之 勢成之 是以 萬物 莫不尊道而貴德

도는 낳고 덕은 길러 만물은 형태를 가지고 기세를 이룬다. 이로써 만물은 도를 중히 하고 덕을 귀하게 여기지 않을 수 없다.

道之尊 德之貴 夫莫之命而常自然 故 道生之 德畜之 長之育之 享之毒之 養之覆之 生以不有 爲以不恃 長而不宰 是謂玄德

도는 중하고 덕은 귀한데, (도와 덕은)명함(부림)이 없고 늘 스스로 있기 때문이다.

도가 낳고 덕이 기르는 바, (덕이)나아가고 (만물이)자라며(발육하며), 누리게 하고 독하게(해롭게) 하고, 받들어주고(부양하고) 뒤엎고 한다.

살아가되 있지 않고(없는 듯 하고), 꾀하여 그에 의(지)하지 않고, 나아가 이끌되 주재하지(다스리지) 않는다. 이를 일컬어 현덕이라 한다.  

제52장. 母子(어머니와 아들)

天下有始 以爲天下母 旣得其母 復知其子 旣知其子 復守其母 歿身不殆

천하가 시작되고 그로써 (도는)천하의 어머니가 된다.

이미 그 어머니를 얻고(알고) 다시 그 아들(천하)을 알며, 그 아들을 알고 다시 그 어머니를 지킨다면 몸이 다하도록 위태롭지 않다.

塞其兌 閉其門 終身不勤 開其兌 濟其事 終身不救

그 (열망의)날카로움을 막고 그 문(문벌)을 닫으면 몸이 다하도록 일을 보지 않고(볼일이 없고), 그 날카로움을 열고 세상일을 구제하면 몸이 다하도록 구원하지(건지지) 못한다.

★(註) 당시에, 공자 등을 두고 하는 말이다. 

見小曰明 守柔曰强 用其光 復歸其明 無遺身殃 是謂習常

작은 것을 봄을 밝다하고, 부드러움을 지킴을 강하다 한다. 그 빛(눈빛 등)을 써서 그 밝음에 되돌아가면 몸에 재앙이 끼침이 없다. 이를 습상(常이 익음)이라 한다.

제53장. 夷徑(밋밋함과 빠름)

使我介然有知 行於大道 惟施是畏 大道甚夷 而民好徑

나로 하여금 어쩔 수 없이 아는 것이 있게 한다면(어쩔 수 없이 알아야 할게 있다면), 큰 도를 행함은 오직 두려움으로 베푼다는 것이다. 큰 도는 심히 밋밋하여 백성은 빠른(바로 눈에 보이는 가시적인) 것을 좋아한다.

朝甚除 田甚蕪 倉甚虛 服文綵 帶利劍 厭飮食 財貨有餘 是謂盜? 非道也哉

조정은 심하게 (인재를)버리고, 밭은 심하게 거칠어지고, 곡식창고는 심하게 비었는데 문채비단옷을 입고, 날카로운 칼을 차고, 마시고 먹음에 싫증나며, 보화는 넉넉하다. 이를 훔쳐 사치함이라 하므로 도가 아니다(백성을 장악하여 자꾸 일을 꾀한 결과이다).

제54장. 以觀(그로써 본다)

善建者不拔 善抱者不脫 子孫以祭祀不輟

참되게 서면 (하늘, 백성)에 의해 뽑히지 않고, 참되게 (백성을)안으면 벗어나지 않는다. 그로써 자손이 제사를 그치지 않는다.

修之於身 其德乃眞 修之於家 其德乃餘 修之於鄕 其德乃長 修之於邦 其德乃豊 修之於天下 其德乃普

몸을 바르게 하면(닦으면) 그 덕이 진실하고, 집안을 바르게 하면 그 덕이 넉넉하고, 마음을 바르게 하면 그 덕이 길게 가고, 나라를 바르게 하면 그 덕이 풍부하고, 천하를 바르게 하면 그 덕이 넓다.

故 以身觀身 以家觀家 以鄕觀鄕 以國觀國 以天下觀天下 吾何以知天下然哉   以此

(바르게 된)몸으로써 (본연의)몸을 보고, (바르게 된)집안을 봄으로써 (본연의)집안을 보고, (바르게 된)마을로써 (본연의)마을을 보고, (바르게 된)나라로써 (본연의)나라를 보며, (바르게 된)천하로써 (본연의)천하를 본다.

고로 내가(우리가) 무엇으로써 천하가 (스스로)그러한지(천하 본연의 모습)를 아는가? 이로써 안다.

제55장. 赤子(갓난 아이)

含德之厚 比於赤子 蜂??蛇不? 猛獸不據 攫鳥不搏

덕을 머금어 두터움은 적자(갓난아이)에 비유한다.

벌이나 전갈, 독사, 뱀이 쏘지 않고, 사나운 짐승이 짚지도 않으며, 확조(맹금, 사나운 새)가 잡지도 않는다.

骨弱筋柔而握固 未知牝牡之合而全作 精之至也 終日號而不? 和之至也

뼈가 약하고 힘줄은 연하나 (손을)굳게 쥔다. 암수의 합함을 알지 못하나 온전히 (성기의 모양을)짓는데 이는 精(정, 생명의 기운, 에너지)이 지극한 것이다. 종일 울어도 목이 쉬지 않는데 이는 조화가 지극한 것이다.

知和曰常 知常曰明 益生曰祥 心使氣曰强 物壯則老 是謂不道 不道早已

(갓난아이처럼)조화를 아는 것을 상(항상 그러함, 떳떳함)이라 하고 상을 아는 것을 명(밝음)이라 한다. (사람이) 삶을 더하는 것(오래 살아가는 것)을 상(상서로움, 행복)이라 하며, 마음으로 기를 부리는 것을 강하다 한다.

만물은 융성하여 곧 노쇠 한다. 이를 도가 아니라 한다. 도가 아니므로 일찍 마친다.

★(註) 노자는 이장 이외에는 氣의 운용에 대한 언급이 없으나, 이 내용으로 볼 때 氣에 대하여 상당한 능력을 가진 것으로 보인다. 그러나 기에 대해 극히 간단하게 언급 하므로 써 기의 운용이 도의 본질이 아님을 뜻한다. 

제56장. 知者(아는 것)

知者不言 言者不知

(도를)알면 말하지 않고, 말하면 (그는)모른다.

塞其兌 閉其門 挫其銳 解其紛 和其光 同其塵 是謂玄同

그 (열망하는 눈빛의)날카로움을 막고, 그 (문벌의)문을 닫고, 그 (주장, 경쟁의)날카로움을 꺾고, 그 (이해득실의)어지러움을 풀면 그 빛은 어우러지고 그 티끌은 (하나로)같다. 이를 일컬어 아득한 같음이라 한다.

故 不可得而親 不可得而疎 不可得而利 不可得而害 不可得而貴 不可得而賤 故 爲天下貴

고로 (얻어)가질 수 없어 친하고, 가질 수 없어 멀며, 가질 수 없어 이롭고, 가질 수 없어 해롭다. 가질 수 없어 귀하고, )가질 수 없어 흔(천)하다. 고로 천하의 귀한 것이 된다.

제57장. 無事(다스리지 않음)

以正治國 以奇用兵 以無事取天下 吾何以知其然哉 以此

바름으로써 나라를 다스리고, 기이함으로 군사를 부리며, 무사(경영하지 않음)로써 천하를 얻는다. 우리(내)가 무엇으로 그것이 그러한지 아는가? 이로써 안다.

天下多忌諱 而民彌貧 民多利器 國家滋昏 人多伎巧 寄物滋起 法令滋彰 盜賊多有

천하에 꺼리고 피함이 많으면 백성의 가난이 더하고, 백성에게 날카로운 기구가 많으면 나라에 어지러움이 불어난다. 사람들이 기교(재주와 교묘함)가 많으면 기물(요상한, 현혹하는 물건)의 일어남이 붓는다. 법령의 나타남이 많으면 도적이 많다.

故 聖人云 我無爲而民自化 我好靜而民自正 我無事而民自富 我無欲而民自業

고로 성인(왕)은 이른다. 내가 무위하여(위하지 않아서) 백성이 스스로 변화하고, 내가 고요함을 좋아하여 백성이 스스로 바르게 되고, 내가 경영함(다스림)이 없으므로 백성이 스스로 부유하고, 내가 하고자함이 없으므로 백성은 스스로 일(생업)한다.

제58장. 無正(바름이 없음)

其政悶悶 其民淳淳 其政察察 其民缺缺

정사가 민민하면(신중하여 답답하면) 백성은 순순하다(순박하고 질박하다).

정사가 찰찰하면(감찰하듯 세밀하면) 백성은 결결하다(부족하여 결함투성이다).

禍兮福之所倚 福兮禍之所福 孰知其極

其無正 正復爲奇 善復爲妖 人之迷 其日固久

화는 복이 의지하는 것이고, 복은 화가 복이 되는 것인데, 누가 그 다함을 아는가?

그 바름을 없다. 바름은 뒤바뀌어 기이(이상)하게 되고, 참됨은 뒤바뀌어 요상하게 된다. 사람이 미혹하여(헷갈리고 어지러워) 그것이 단단히 굳어 오래간다. 

是以聖人 方而不割 廉而不? 直而不肆 光而不燿

이로써 성인이다. 반듯하여 칼질하지 않고, 조촐하여 상하지 않으며, 곧아서 방자하지 않고, (스스로)빛나므로 (다른 빛에 의해)비추이지 않는다.

제59장. 早服(아침 옷, 활동복)

治人事天 莫若嗇 夫唯嗇 是謂早服 早服謂之重積德

사람을 다스리고 하늘을 받드는 일은 아낌(검소함)과 같은 것이 없다.

오직 아낌, 이를 조복(검소한 차림)이라 한다. 조복은 말하자면 덕을 두텁게 쌓는 것이다.

★(註) 조복은 후나 왕 등이 이른 아침의 정원 산책 등 사적인 활동에 편리하도록 입는 간소복 으로, 예복이 아닌 요즘 말로 활동복이라 하겠다.

重積德則無不克 無不克則莫知其極 莫知其極 可以有國

덕을 첩첩이 쌓음은 곧 이기지 않음이 없다. 이기지 않음이 없으면 곧 그 다함을 알 수 없다(무한하다). 그 다함을 알 수 없으니(도가 있음이니) 그로써 나라가 유지된다.

有國之母 可以長久 是謂深根固? 長生久視之道

(조복은)나라를 유지하는 어머니(도)로서 길고 오래간다. 이를 뿌리가 깊고 토대가 굳다고 한다. 길게 살아 오래 볼(본받을) 도이다.

제60장. 小鮮(작은 생선)

治大國 若烹小鮮

큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 삶는 것과 같다(부스러지지 않도록 매우 조심스럽게 한다).

以道?天下 其鬼不神 非其鬼不神 其神不傷人 非其神不傷人

聖人亦不傷人 夫兩不相傷 故 德交歸焉

도로써 천하에 임하면, 귀신은 신이 아니며 귀신이 아닌 것도 신이 아니다.

신은 사람을 상하게 하지 않으며(사람을 해롭게 하지 않으며), 신이 아닌 것도 사람을 상하게 하지 않는다. 성인(왕) 역시 사람을 상하게 하지 않는다(신중하고 조심스레 대한다). 그 둘(신과 성인)은 서로 상하게 하지 않는다. 고로 덕이 벗하여 돌아온다.

★(註) 신(神)은 계곡 강 산 바다 등 천지의 큰 자연을 관장하는 신령이며, 신이 아닌 것은 큰 바위, 큰 나무, 언덕 등의 정령으로서 신의 반열에 들지 못한 것이다.

또한 귀신은 사람의 죽은 혼령(넋)이고 귀신이 아닌 것은 동식물의 죽은 정령이다.

★왕(성인)은 하늘의 명을 받아 사람과 만물을 다스리는 하늘의 아들로서 神이며, 만물의 神중에서 우두머리 神이다.

제61장. 取國(나라를 얻음)

大國者 下流 天下之交 天下之牝

큰 나라는 아래로 흐른다. 천하의 벗이며 천하의 암컷이다.

牝常以靜勝牡 以靜爲下 故 大國 以下小國 則取小國 小國以下大國 則取大國 故 或下以取 或下而取

암컷은 늘 고요함으로써 수컷을 이긴다. 고요함으로써 아래가 된다. 고로 큰 나라는 작은 나라의 아래로써 작은 나라를 얻고(그 백성의 마음을 얻고), 작은 나라는 큰 나라의 아래로써 큰 나라를 얻는다(큰 나라의 신망을). 고로 혹은 아래(의 처신)로써 얻고, 혹은 아래가 되어 얻는다.

大國 不過欲兼畜人 小國 不過欲入事人 夫兩者 各得其所欲 大者 宣爲下

큰 나라는 지나치게 축인(기르는 사람, 제후)을 겸하려(아우르려) 하지 않으며, 작은 나라는 지나치게 사인(섬기는 사람, 신하)으로 들려고 하지 않으니, 그 둘은 각각 그 하고자 하는 바를 얻는다. 큰 것(大, 즉 德)은 아래로 되어 베푼다.

제62장. 坐進(앉아서 나아감)

道者 萬物之奧 善人之寶 不善人之所保

도는 만물의 속(본질, 핵심)이며, 선인(참된 사람)의 보배요 불선인(참되지 않은 사람)이 편안한바(곳)이다.

美言可以市 尊行可以加於人 人之不善 何棄之有

故 立天子 置三公 雖有拱壁以先四馬 不如坐進此道

아름다운 말로 흥정할 수 있고, 존귀한 행동으로 사람을 더할(모을) 수는    있으나, 사람이 불선함(참되지 않음)을 어찌 버리겠는가?

고로 천자가 있고 삼공을 두며, 비록 공벽(큰 벼슬 임명시 수레의 선두에 다는 옥)을 사마수레 앞에 두어도, 앉아서 이 도를 나아감만 못하다.

古之所以貴此道者 何 不曰求以得 有罪以免耶 故 爲天下貴

옛날에 이 도가 귀한 까닭으로, (참되게)구 하므로 써 얻고, 죄를 물으므로 써 면한다고(허물을 지적하여 바르게 된다고) 말하지 않았는가? 고로 천하에 귀한 것이 된다.  

제63장. 易細(쉽고 자잘함)

爲無爲 事無事 味無味 大小多少 報怨以德 圖難於其易 爲大於其細

무위로 (행)하고, 무사로 경영하고, 무미로 맛을 하고(삼고), 큼은 작은 것으로 많음은 적은 것으로 한다(짓는다). 덕으로써 원망에 답하고, 어려운 것을 도모함은 쉬움으로 하고, 큼은 잔 것으로 행한다.

天下難事 必作於易 天下大事 必作於細 是以聖人 終不爲大 故 能成其大

천하에 어려운 일은 반드시 쉬운 것으로 짓고, 천하의 큰일은 반드시 잔 것으로 짓는다.

이로써 성인이다. 끝내 큰 것을 짓지 않으므로 능히 큼을 이룬다.

夫輕諾 必寡信 多易 必多難 是以 聖人 猶雖之 故 終無難矣

가벼운 대답은 반드시 믿음이 적고, 쉬움이 많으면 반드시 어려움이 많다. 이로써 성인이다. 비록 그러하나 (가볍고 쉬움 무겁고 어려움을 다)한가지로 보므로 끝까지 어려움이 없다.

제64장. 從事(정사를 좇음)

其安易持 其未兆易謀 其脆易泮 其微易散 爲之於未有 治之於未亂

편안함은 가지기 쉽고, 조짐이 없음은 도모하기 쉽고, 연하면 풀어지기 쉽고, 작으면 흩어지기 쉽다. (조짐이)있기 전에 행하고, 어지럽기 전에 다스린다.

合抱之木 生於毫未 九層之臺 起於累土 千里之行 始於足下

아름드리나무는 털도 못되는 것에서 생겨나고, 구층 누대는 흙을 쌓아 일어난다. 천리를 가는 것은 발을 내려(딛어) 시작한다.

爲者敗之 執者失之 是以聖人 無爲故無敗 無執故無失 

(하고자)꾀하면 무너지며(실패하며), (백성을)잡으면 (천하를)잃는다. 이로써 성인이다. 하고자 함이 없어 무너지지 않고, 잡음이 없어 잃지 않는다.

民之從事 常於幾成而敗之 愼終如始 則無敗事 是以聖人 欲不欲 不貴難得之貨 學不學 復衆人之所過 以輔萬物之自然 而不敢爲

백성이 정사를 좇으매 늘 거의 이루는 듯하다가 무너진다(처음과 달리 시간이 지날수록 욕심 등으로 실패한다). 끝을 처음과 같이 삼가면 곧 일이 무너짐이 없다.

이로써 성인이다. (사치 등을)하고자 함이 없도록 하여, 얻기 어려운 보화를 귀하게 여기지 않는다. 배우지 않음을 배워, (많은)사람들이 그릇되게 (행)하는 바(곳)로 돌아온다. 그로써 만물이 스스로 그러하도록(자연스럽도록) 도와  굳이(감히) 꾀함이 없도록 한다. 

제65장. 稽式(법도에 있음)

古之善爲道者 非以明民 將以愚之

옛날에 참되게 도를 이루면(행하면), 그로써 백성을 명석하게 하지 않고 장차 어리석게 하였다.

民之難治 以其智多 故 以智治國 國之敵 不以智治國 國之福 知此兩者 亦稽式 常知稽式 是謂玄德

백성을 다스리기 어려운 까닭은 그 앎(지혜)이 많기 때문이다. 고로 앎으로써 나라를 다스리면 나라의 적이 된다. 앎으로써 나라를 다스리지 않는다면 나라의 복이 된다. 이 둘을 알면 法度에 모두 이른다(계식). 늘 계식(법도에 머무름)을 알면 이를 현덕이라 한다.

玄德 深矣遠矣 與物反矣 然後乃至大順

현덕(아득한 덕)은 깊고 멀어 세상물정과 반하나(반대로 있으나), 그러한 후에 곧 대순(큰 순리)에 이른다.

제66장. 善下(참된 아래)

江海所以能爲百谷王者 以其善下之 故 能爲百谷王

강과 바다가 능히(진정) 모든 계곡의 왕이 되는 까닭은, 그것이 참되게 아래로 이르기 때문이다. 고로 능히 백곡의 왕이다.

是以 欲上民 必以言下之 欲先民 必以身後之

是以聖人 處上而民不重 處前而民不害

이로써(이런 까닭에) 백성 위에 있고자 하면 반드시 말을 낮게 하고, 백성 앞에 서고자(이끌고자) 하면 반드시 몸을 뒤로 둔다.

이로써 성인이다. 위에 있어도 백성이 무겁지 않고, 앞에 있어(이끌어)도 (다투게 하지 않아)백성을 해롭게 하지 않는다.

是以 天下樂推而不厭 以其不爭 故 天下莫能與之爭 

이리하여 천하가 즐거이 밀어(천거하여) 싫어하지 않으며, 그로써 (천하를 얻으려)다투지 않는다. 고로 천하는 능히(진정) 더불어 다투지 않는다.

제67장. 三寶(세 가지 보물)  

天下皆謂 我道大似不肖 夫唯大 故 似不肖 若肖久矣 其細矣夫

천하가 다 말하기를 내 도는 크지만 (일반적으로 말하는 도와)닮지 않았다고 한다. 그것이 오로지 크므로 닮지 않은 것 같다. 만약 닮아서 오래되었다면 그것은 자잘한 하나이다(만물 중에서 작은 하나일 뿐이다. 즉 도가 아니다). 

我有三寶 持而保之 日曰慈 二曰儉 三曰不敢爲天下先

내게 세 가지 보물이 있는데, 가져서 보전해오고 있다. 하나는 자(사랑)이고, 둘은 검(검소함)이며, 셋은 감히 천하의 앞에 서지 않는 것이다.

慈故能勇 儉故能廣 不敢爲天下先 故 能成器長

사랑하기 때문에 능히(진정) 용기로우며, 검소하기 때문에 능히 넓고(널리 용납되어 이르고), 감히 천하의 앞에 서지 않기에 능히 그릇을 길게(오래) 이룬다(하늘의 제사를 모시는 제기를 오래 만들어간다. 즉 천하를 얻어 계속 유지한다).

今舍慈且勇 舍儉且廣 舍後且先 死矣

지금 사랑을 내어놓고 용기를 가지고, 검소함을 내어놓고 널리 이르고(사치하며 천하에 이르고), (몸이)뒤로함을 내어놓고 앞장서면 죽는다.

夫慈以戰則勝 以守則固 天將求之 以慈衛之

사랑으로 싸우면 곧 이기고, 사랑으로 지키면 곧 견고하다. 하늘이 장차 구하며(하늘이 원하며), 그로써 사랑이 (하늘의 뜻에 따라)방위한다. 

제68장. 不與(맞서지 않음)

善爲士者 不武 善戰者 不怒 善勝敵者 不與 善用人者 爲之下

참된 인사는 위엄을 내보이지 않는다. 참된 싸움은 성내지 않는다. 참되게 적을 이기려면 (직접)맞서지 않는다. 참되게 사람을 쓰려면 낮게 행한다.

是謂不爭之德 是謂用人之力 是謂配天 古之極

이를 다투지 않는 덕이라 하며, 이를 사람을 쓰는 힘이라 한다.

이를 하늘과 짝하는 것이라 하며, 옛날에 (성인들은)지극했다.

제69장. 用兵(군사를 부림)

用兵有言 吾不敢爲主而爲客 不敢爲寸而退尺 是謂行無行 攘無臂 執無兵 ?無敵

군사를 부림에 있어 말이 있는데, 吾(우리, 총사령관)는 굳이 주인이 되지 않고 객으로 행한다. 구태여 한 치를 나아가지 않고 한자를 물러선다(억지로 나아가지 않고 차라리 물러선다). 이를 행하지 않고 행한다 한다.

팔을 쓰지 않고 (적을)물리치며, 군사를 움직이지 않고 (승기를)잡으며, 적이 없이 당긴다(두 손을 모아 표한 예를 마치는 모습, 즉 평화적으로 해결하여 적이 없음).

禍莫大於輕敵 輕敵幾喪吾寶 故 抗兵相加 哀者勝矣

상대를 가벼이 여기면 더 큰 재앙이 없다. 적을 가벼이 여김은 우리 보배(군사)의 상(죽음)과 같다. 고로 서로 병사를 모아 겨룬다면, (병사가 다침을)애통해함이 이긴다.

제70장. 知己(자신을 알기)

吾言 甚易知 甚易行 天下莫能知 莫能行

吾(나, 우리, 성인)의 말은 매우 알기 쉽고 매우 행하기 쉬운데, 천하가 잘 알지 못하며 잘 행하지 않는다.

言有宗 事有君 夫唯無知 是以 不我知

조정이 있어 말을 하고 임금이 있어 섬기는 바, 오로지 (그 외에)앎이 없다. 이로써 나를 알지 못한다.(내가 스스로 깨우쳐 아는 것이 없다).

★(註) 不我知 : 나를 알지 못한다. 왕이나 정승 등에 대해서만 민감하고 정성을 다해 알려고 할 뿐, 스스로 큰 이치를 깨달아 알지 못한다.

즉 참된 앎이 아니다.

知我者希 則我者貴 是以聖人 被褐懷玉

나 스스로를 아는 것은 드물고, 나 스스로를 다스리는(지키는) 것은 귀하다. 이로써 성인이다. 삼베옷을 덮고 옥을 품는다.(스스로 밝은 뜻을 품고 검소하게 자신을 다스린다].

★(註) 則我者貴 : 밝은 본성에 비추어서 스스로 실천함은 존귀하다.

제71장. 病病(병을 병이라 한다)

知不知上 不知知病 夫唯病病 是以不病

알지 못함을 아는 것은 좋은 것이다. 아는 것을 알지 못함은 병이다. 오로지 병이고 병이다(병이 흔하다). 이로써(그래서) 병이 아니다(병이 만연해 있어 병으로 인식하지 못한다).

聖人不病 以其病病 是以不病

성인은 병이 아니다(없다). 그로써 병을 병이라 한다. 그래서 병이 아니다(병을 알아본다).

제72장. 大威(큰 위엄)

民不畏威 則大威至 無狎其所居 無厭其所生 夫唯不厭 是以不厭

백성이 (왕의)위엄을 두려워하지 않으면 곧 큰 위엄에 이른다. (왕이)거하는 곳을 (백성이)소홀함이 없고, (백성의)살아가는 곳을 염증(싫증)냄이 없다.

대저 오로지 (백성이)염증내지 않는다. 이로써 (왕이)염증내지 않는다.

★(註) 보통 왕조가 바뀌면 수도를 이전하게 되는데, 그 첫째이유는 백성의 존경함이 부족하며, 임금 또한 백성을 믿지 못하는 때문이다. 서로가 믿지 못하여 염증을 낸다.

是以聖人 自知不自見 自愛不自貴 故 去彼取此

이로써 성인(옳은 왕)이다. 스스로 (백성의 동태를 살피려)보지 않음을 스스로 알며, 스스로 존귀하지 않고 스스로를 사랑한다(몸과 마음을 닦는다). 고로 피(저것, 스스로 보고 스스로 존귀함)를 물리치고 차(이것, 스스로 보지 않고 스스로를 사랑함)를 취한다.

★(註) 慈는 타인에 대한 사랑으로, 愛는 자신에 대한 관리의 뜻으로 “아낀다.”로 쓰임(섭생).

제73장. 天網(하늘 그물) 

勇於敢則殺 勇於不敢則活 此兩者 或利或害 天地所惡 孰知其故 是以聖人 猶難之

용기를 과감히 부려서 죽임을 당하고, 용기를 과감히 부리지 않아서 산다. 이 둘은 혹은 이롭고 혹은 해로운데, 하늘과 땅이 혐오하는 그 일을 누가 아는가? 이로써 성인이다. (과단하기)어려워한다.

天地道 不爭而善勝 不言而善應 不召而自來 ?然而善謀 天網恢恢 疎而不失

천지도(본래의 도)는 다투지 않아서 참되게 이기고, 말하지 않아서 참되게 답하고, 부르지 않아서 스스로 오고, (자연스레)띠를 늘여서(잘 알려서) 참되게 꾀한다. 하늘의 그물은 크고 커서 성글어도 (옳고 그름을)놓치지 않는다.   

★(註) 사람들로 하여금 꾀하여 다투게 하지말고 자연스럽게 살아가도록 한다. 옳고 그름은 하늘이 판단한다.

74장. 傷手(손을 다침) 

民不畏死 奈何以死懼之 若使民常畏死 而爲奇者 吾得執而殺之 孰敢

백성이 죽음을 두려워하지 않는다. 어찌 하므로 써 죽음을 두려워하는가? 백성으로 하여금 늘 죽음이 두렵도록 한다면 (현실적으로)기이한 것이다. 吾(우리)가 잡음(집권)을 얻어서 죽이는데, 누가 굳이 그러는가?

常有司殺者殺 夫代司殺者殺 是謂代大匠? 夫代大匠?者 希有不傷其手矣

항상 죽임을 (총사령관이)맡아서 죽이는데, 대개(보통) 대리로 죽임을 맡아서 죽인다. 이를 대리 큰 목공이라 한다. 대저 대리 큰 목공이라는 것은 그 손을 다치지 않음이 드물다.

★(註) 전쟁을 일으키지 말 것을 충고하며, 전쟁을 수행하는 장군은 항상 그 끝이 좋지 않음.

75장. 求生(삶을 구함)

民之饑 以其上食稅之多 是以饑 民之難治 以其上之有爲 是以難治 民之輕死 以其求生之厚 是以輕死

백성이 굶주리는데, 그로써 위에서(임금, 권력자) 조세를 많이 (갈취해)먹는다. 이렇게 굶주리므로 백성을 다스리기 어렵다. 그렇기 때문에(그래서) 위에서 (규제하는 법률제정 등)꾀함이 있다. 이래서 다스리기 어렵다.

백성이 죽음을 가벼이 여긴다. 그로써 삶을 구함이 두텁다(목숨 걸고 죽기 살기로 살아간다). 이로써 죽음을 가벼이 여긴다.

夫唯無以生爲者 是賢於貴生

오로지 무로써(규제 등이 없이 자연스레) 살아가는 것이 귀한 삶이므로 옳은 현명함이다.

★(註) 규제를 하면 백성이 살아가는데 더욱 어려워진다.

76장. 柔弱(부드럽고 약함)    

人之生也柔弱 其死地堅强 萬物草木之生也 柔脆 其死地 枯槁

사람이 살아서는 부드럽고 약하며, 땅에 죽어서는(죽어서 땅에 돌아가면) 굳고 강하다. 만물초목(동물식물)은 살아서는 부드럽고 연하나 땅에 죽으면 바짝 말라 딱딱하다.

故 堅强者死之徒 柔弱者生之徒 是以 强兵則不勝 木强則共 强大處下 柔弱處上

고로 굳고 강하면 죽은 무리이고, 부드럽고 약하면 살아있는 무리이다. 이러므로 강한 군사는 곧 이기지 못하고, 나무가 강하면 (쓰기 위해)모은다.

강하고 큼은 아래에 있고, 부드럽고 약함은 위에 있다.

77장. 張弓(활줄 매기-활의 제작을 마무리하는 과정)

天地道 其猶張弓 高者抑之 下者擧之 有餘者損之 不足者補之

천지의 도는 활줄을 매어 고치는 것과 같다. 높으면 누르고, 낮으면 들고, 남으면 덜고, 부족하면 덧붙인다.

天地道 損有餘 而補不足 人之道則不然 損不足 而奉有餘

천지도는 넉넉함을 덜어서 부족함에 더 보탠다. 사람에 있어서 (일반적으로 인식된)도는 곧 그렇지 않아서, 부족함을 덜어서 넉넉함을 봉양한다.

孰能有餘 而奉天下 唯有道者 是以聖人 爲而不恃 功成而不處 其不欲見現

무엇이(누가) 능히(진정) 넉넉하여 천하를 봉양하는가? 오직 도가 있다. 이로써 성인이다. 꾀하여 (그에) 의하지 않고, 공을 이루면 (그곳에) 처하지 않는다. 현재(눈앞의 이해관계)를 보려고(알려고) 애쓰지 않는다.

제78장. 正言(바른 말)

天下莫柔弱於水 而攻堅强者 莫之能勝 以其無以易之

천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없는데, 그래서 굳고 강함을 치면 능히 (물을)이기는 것이 없다. 그 까닭은 무로(써) 변하기 때문이다.

弱之勝强 柔之勝剛 天下莫不知 莫能行 是以聖人云 受國之垢 是謂社稷之主 受國不祥 是謂天下王 正言若反

약하여 강함을 이기고, 부드러워 굳셈을 이김을 천하가 알지 못함이 없으나 능히(잘) 행함이 없다. 이로써 성인을 말한다. 나라의 부끄러움을 (몸소)받아서 이를 사직(나라)의 주인이라 하고, 나라의 상서롭지 못함(불행)을 (몸소)받아서 이를 천하의 왕이라 한다. 바른 말은 거스르는 것 같다(반대로 들린다). 

제79장. 契徹(계약과 조세)

和大怨 必有餘怨 安可以爲善 是以聖人 執左契 而不責於人

큰 원망을 화합하여 풀어내도 반드시 남는 원망이 있다. (사람을)편안하게 하여 스스로 참되게 될 수 있는가? 이로써 성인이다.

좌계(계약부신의 왼쪽, 즉 채권계약서)를 쥐고 사람을 조르지 않는다.

有德司契 無德司徹 天道無親 常與善人

(채권채무)계약을 맡아 관리함은 덕이 있다. 철(주나라의 조세로 1/10을 징수함)을 맡아 관리함은 덕이 없다. 하늘의 도는 친절하지 않으나 늘 참된 사람과 더불어 있다.

★(註) 흉년에 어려운 사람에게 곡식을 빌려주고, 고리를 받거나 조르지 않음은 덕이 있는 일이다. 철은 자체가 과중한 세금이며, 징수과정에서 되를 속이거나 하는 부정이 많았다.

제80장. 小寡(작고 적음)

小國寡民 使有什伯之器 而不用 使民重死 而不遠徙

작은 나라의 적은 백성으로 하여금 (10명 정도의 한 가족이)꼭 필요한 집기(세간기구)를 갖게 하며, (백성을 전쟁이나 노역 등에) 쓰지 않는다. 백성으로 하여금 죽음을 무겁게 여기도록 하며 (사는 곳에서)멀리 옮기지 않는다.

雖有舟輿 無所乘之 雖有甲兵 無所陳之 使人復結繩而用之 甘其食 美其服 安其居 樂其俗

비록 배와 수레가 있어도 타고 갈 곳이 없고, 비록 갑병(무장한 군사)이 있어도 진을 펼 곳이 없다. 사람들로 하여금 다시 줄을 맺어 쓰도록 하고, 달게 먹고, 아름답게(맵시 있게) 입고, 편하게 거주하고, 풍속을 즐기게 한다.

隣國相望 鷄犬之聲相聞 民之老死 不相往來

이웃나라가 서로 바라보며 닭과 개의 소리를 서로 들어도, 백성이 늙어 죽도록 서로 가고 옴이 없다.

★(註) 지방자치의 전형이다.

제81장. 天地道(본래의 도)

信言不美 美言不信 善者不辯 辯者不善 知者不博 博者不知

믿음(신뢰감)이 있는 말은 아름답지 않고, 아름다운 말은 믿음이 없다. 참되면 말을 잘 하지 못하며, 말을 잘 하면 참되지 않다. (참되게)알면 박식하지 않으며, 박식하면 (참을)알지 못한다.

聖人不積 旣以爲人 己愈有 旣以與人 己愈多

성인은 (공이나 재물을)쌓지 않으므로 그로써 이미 사람을 위한다. 자기가 나은 것이 있어 그로써 이미 사람에게 (영향을)주므로 자기의 뛰어남이 많다(많은 사람이 영향을 받는다).

★(註) 내가 남을 돕는다고 나서는 자체가 부질없는 짓이다(하고자함이 있다). 내가 옳게 사는 그 자체가 이미 남을 돕고 있는 것이다.【본 장의 내용과 동일한 말은 아니나, 서로 통하는 의미이다】

天地道 利而不害 聖人之道 爲而不爭

천지도(본래의 도)는 이로우며 해롭지 않다. 성인의 도는 행하여 (천하가)다투지 않는다(“성인의 도”는 천하가 다투지 않도록 “행하는 것”이다).

【후기】

★ 도의 참 맛을 안다면, 고급 승용차를 타는 것보다 오히려 걷는 것이 더 행복하다. 화려한 옷 기름진 음식은 행동에 거추장스러울 뿐이다. 많은 지식 그리고 자격증, 번듯한 학벌, 뛰어난 학문 그것은 원래 살아가는 수단으로 필요한 것이 아닌가?

기본적인 생활이 가능한 만큼의 경제력만 가진다면, 몸을 위하고 자연을 느끼며 또한 그런 사람과 더불어 사는 것 이외에 무엇이 더 필요하고 더 즐거운 것이 있겠는가?

★ 노자도 정치를 말하고, 공자도 정치를 말한다. 옛날에는 학문이란 곧 정치와 통하는 것이어서, 요즘 기준으로는 노자나 공자나 정치인이라 할 수 있다.

노자는 정치이전의 정치를 말하고, 공자는 현실의 정치를 말한다.

노자는 정치인 이전의 정치인이고, 공자는 현실에 통달한 정치인이다.

道가 닫히고, 仁과 義가 숨고, 禮가 실종되면 그 다음엔 법률이 있게 된다. 법률은 다수 인민을 움직이는 극소수의 정보지배자에 의해 제조되고 정의의 이름으로 실행된다.

★도는 누구에게 이해시키거나 가르칠 성질의 것이 아니다. 누가 굳이 배우고자 한다면, “가지지도 말고, 몸을 아끼며, 낮추어서 등신같이 살아라.”라는 말 밖에 없다.

사회생활을 각광을 받으면서 하려면 도는 흉내만 내야한다.

도를 모르는 사람은 논리적인 이론으로 자기주장을 펼치지만 도를 아는 사람은 논리나 이론을 생각지 않는다. 따라서 현실경쟁에 약한 듯 보인다.(제56장: 알면 말이 없고 말하면 모른다)

당신이 도이며, 당신은 진리이다. 다만 일부 옳지 않은 것들이 습관 되어 진리를 덮고 있을 뿐이다.